അദ്വിതീയമായ വെദാന്തത്തിന്റെ ഈ ഭാഗങ്ങൾ ഒരു അതിമനോഹരമായ കഥയായി അവതരിപ്പിക്കാം. സപ്നത്തിലെ ഒരു അക്ഷരമായ പർവതംപോലെയാണ് ഈ സത്യം; മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിപ്രവൃത്തി കൊണ്ടു രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു സപ്നനഗരം പോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിസമർത്ഥ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സൈന്യത്തിന്റെ രൂപമാണ് അതിന്. ബ്രഹ്മനിലയത്തിലെ ഈ ആത്മാവ് നിലംകുഴിച്ചില്ലാത്ത തൂണുകളും അവയുടെ സന്തതികളും പോലെ, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രതിമപോലാണ്; അതിനോട് ചേർന്നു നിലംകുഴിച്ചില്ല. ആദിസ്രഷ്ടാവ്, സ്വയംഭുവായുള്ളവൻ, മുൻകൂറായി പ്രശസ്തനാണ്; അവനിൽ മുൻകൂറായ കാരണങ്ങൾ ഇല്ല, കാരണം അവന്റെ പ്രവർത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ മുൻകൂറായി ഇല്ലായിരുന്നു. മഹാപ്രളയത്തിന്റെ അവസാനം, ആദിപിതാക്കന്മാർ മോചിതരാവുന്നു; അതിനാൽ, അവർക്കു മുൻകൂറായ കര്മ്മം ഉണ്ടാകുമോ? കെട്ടിടത്തിന്റെ മതിലുപോലെയുള്ള ഈ ആത്മാവിനെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം അതു ദൃശ്യവും അദൃശ്യവും ആണ്; അവിടെ ദൃശ്യവും ദർശകനും സ്രഷ്ടാവും ഇല്ല—എല്ലാം അതാണ്. അവൻ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രതിബിംബമാണ്; അവനിൽ നിന്നാണ് ജീവികളുടെ പ്രവാഹം, ഒരു ദീപത്തിൽ നിന്നു അനേകം ദീപങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. കൽപ്പന മാത്രം, കൽപ്പനയിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതാണിത്; ഭൂമിയും മറ്റു ഘടകങ്ങളും ഇല്ല, എന്നിരുന്നാലും ഭൂമിയുള്ളതുപോലെയും മറ്റും കാണപ്പെടുന്നു, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു സ്വപ്നം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ പ്രതിബിംബത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉദിക്കുന്നത്; ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അവ അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, കാരണവും ഫലവും ഒന്നാണ്; അതിനാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ മായയ്ക്ക് വേറൊരു ഉറവിടം ഇല്ല. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ആദിവസ്തു, അതിന്റെ രൂപം വിശ്വപുരുഷനാണ്; വിശ്വപുരുഷനിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, ജീവികളുടെ ആകാശം അതാണ്—ഭൂമിയും മറ്റും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ജീവികളുടെ ആകാരം പരിധിയുള്ളതാണോ, അതോ അനന്തമാണോ? അതോ, ഒരു അനന്ത ആത്മാവാണോ, ജീവികളുടെ കൂട്ടം, പർവതംപോലെ അചലമായത്? മഴമേഘത്തിൽ നിന്നു ഒഴുകുന്ന നീരൊഴുക്കുകൾ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു തുള്ളികൾ, ചൂടുള്ള ഇരുമ്പിൽ നിന്നു ചിതറുന്ന ചിതകൾപോലെ, ജീവികൾ എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? അതിനാൽ, മഹാനായവാ, ജീവികളുടെ ഈ കുതുംബത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം പറയൂ; ഞാൻ ഭൂരിഭാഗം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അതിനെ വ്യക്തമായി ചൊല്ലൂ. ഒരേയൊരു ജീവിയാണ് ഉണ്ട്; എങ്ങനെ അനേകം ഉണ്ടാകാം? നീ പറയുന്നത്, കുരുവിന്റെ കൊമ്പ് ഉണ്ടായി ഇല്ലാതായി എന്നു പറയുന്നതുപോലെയാണ്. വ്യക്തി ആത്മാവും, അതിന്റെ അനേകതയും ഇല്ല, രാഘവാ; പർവതംപോലെ ഒരു ജീവസമൂഹം എന്നൊരു ഒറ്റവസ്തുവും ഇല്ല. 'ജീവ' എന്ന പദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ ആശയങ്ങളും നിർമ്മിതികൾ മാത്രമാണ്; ഇതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഇല്ലെന്ന് ഉറച്ച വിശ്വാസം പുലർത്തണം. ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, നിർമ്മല ബ്രഹ്മം, എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ സർവ്വശക്തിയാൽ, അതു താൻ ഇച്ഛിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ലതപോലെ, ചൈതന്യം, പ്രകടമായാലും അപ്രകടമായാലും, അതിന്റെ രൂപത്തിൽ തന്നെ സ്വയം കാണുന്നു. 'ജീവ', 'ബുദ്ധി', 'പ്രവൃത്തി', 'ചലനം', 'മനസ്സ്', 'ദ്വൈതം', 'അദ്വൈതം'—ഈ പദങ്ങൾ എല്ലാം അനുഭവത്തിലേക്ക് തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തോടെ, അത് ബ്രഹ്മമായിത്തീരും; അജ്ഞാനത്തിൽ, നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ നശനത്തിലേക്ക് കടക്കും, പക്ഷേ അതിന് ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകില്ല. ദീപം പ്രകാശിച്ചാൽ ഇരുണ്ടു ഇല്ലാതാവുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ അതിന്റെ സ്വഭാവം അറിയപ്പെടുന്നില്ല; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം. അതിനാൽ, വ്യക്തി ആത്മാവ് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, വിഭജിതമല്ല, നിരന്തരവും, സർവ്വശക്തിയും, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തതും, പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സാരരൂപം ധരിക്കുന്നതും. അത് സർവ്വവ്യാപിയായതിനാൽ, അതിൽ വിഭജനം എന്ന ഒരു ആശയവും ഇല്ല; ഉദിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ധാരണ അതാണ്, അതുപോലെയാണ് അനുഭവം. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മാ, ഒരേയൊരു ജീവന്റെ ഇച്ഛയാൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറേ വേറേ നിലനിൽക്കുന്നതല്ല, മഹാത്മാവിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ്. മഹാത്മാവായ ബ്രഹ്മം, എല്ലാ ശക്തികളുടെയും സ്വഭാവമുള്ളതാണ്; അതു ഇച്ഛിക്കുന്ന വിധം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു, വിഭജിതമല്ല, നിരന്തരവുമാണ്. ഈ മഹാത്മാവ് എന്ത് ഇച്ഛിച്ചാലും അതിന് അതു ഉടനെ ലഭിക്കും; പക്ഷേ, ആ ഇച്ഛ ക്ക് മുമ്പ് അവസാനിച്ചാൽ, ദ്വൈതം അതിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. ശക്തികൾ ദ്വൈതത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടതിനു ശേഷം, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രകടമാക്കുന്നു; അങ്ങനെ, ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു. ആ ആദ്യദിവ്യശക്തിയാൽ, സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന നിയമം—അതില്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉദിക്കുന്നില്ല; ആദ്യ ഇച്ഛ മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ആ 'ജീവ' എന്ന ശക്തിയുടെ ഫലപ്രദമായ ഇച്ഛകൾ, ആദ്യശക്തിയുടെ നിയമം പാലിച്ചാണ് ഫലമുണ്ടാകുന്നത്, മറ്റൊന്നല്ല. ആദ്യശക്തിയുടെ നിയമം ഉറപ്പില്ലെങ്കിൽ, ശക്തിയുടെ സാനിധ്യവും അഭാവവും കാരണം, ഉദ്ദേശിച്ച ഫലം എവിടെയും ഉണ്ടാകില്ല. അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മം, മഹാ ജീവസാരം, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതു അനേകം ജീവികൾ ആയി പ്രകടമാകുമ്പോൾ, അനന്തമായ Hosts ആയി കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ, അതു മറ്റൊന്നുമല്ല. വസ്തുക്കളുടെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, വ്യക്തി ആത്മാവ് ഉദിക്കുന്നു, ലോകചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; ആ ജ്ഞാനം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ രൂപം ശാന്തി പ്രാപിച്ച് ലോകചക്രത്തിൽ നിന്ന് മാറുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, ചെറിയ ആത്മാക്കൾ, വലിയ ആത്മാക്കളുടെ പ്രവൃത്തിയുടെ ക്രമത്തിൽ, ആദി ആത്മാവിന്റെ നിലയിലേക്ക് ഉയരുന്നു, ചെമ്പ് പൊൻമാറുന്നതുപോലെ. ഈ അനന്ത പരമാകാശത്തിൽ, ഈ കൂട്ടം യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, അതു ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതസ്വഭാവം കൊണ്ടു, ആകാശത്തിന്റെ സാരമുപോലെ, നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതം 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമായി അറിയപ്പെടുന്നു; പിന്നീട് അതു പേരും ശരീരവും എന്ന ധാരണയായി മാറുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടും, അനന്തതയോടും, ലോകങ്ങളുടെ ആസ്വാദനമായി പ്രകടമാകുന്നു—അത് അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിഫലനം ആണ്. അക്ഷരമായ ഈ ചൈതന്യം, യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഭജിതമല്ലെങ്കിലും, രൂപാന്തരവും പരിവർത്തനവും എന്ന വാക്കുകൾകൊണ്ട് വിവരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ശക്തിയാൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യം അതിൽ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്ന രുചി, നിരന്തരമായ കളിയുടെ സ്വഭാവംകൊണ്ട്, അപ്രകാശലോകം എന്നതിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ ഈ ശക്തി, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, സർവ്വവ്യാപിയുമാണ്; സ്വാഭാവികമായി 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നു. ആത്മാവിൽ, ആത്മാവിനാൽ, ആത്മാവിന് വേണ്ടി, വെള്ളംപോലെ, 'ഞാൻ' എന്ന അതിസൂക്ഷ്മബോധത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ അവസാനം വരെ, അതാണ് അതു അനുഭവിക്കുന്നത്. ഈ വിധത്തിൽ, സത്യം, ചൈതന്യം, ബ്രഹ്മം—എല്ലാം ഒരുമിച്ചു, അനന്തമായ, അദ്വിതീയമായ, ആകാശത്തെപോലെ വിശാലമായ, അത്ഭുതപൂർണ്ണമായ, എല്ലാം അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു.