സർവ്വവിളയം സംഭവിച്ച ശൂന്യത്തിൽ, അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നത് ഒന്ന് മാത്രമാണ്. അവിടെ ആശ്രയം ഇല്ല, ആശ്രിതം ഇല്ല, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവനും ഇല്ല. ബ്രഹ്മാണ്ഡം, ബ്രഹ്മാവ്, ലോകം, ഭൂമി—ഇവ ഒന്നും ഇല്ല; എല്ലാം നിർവികാരമായ ശാന്തിയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അവിടെ ബ്രഹ്മൻ മാത്രം സ്വയം സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു—തന്നിൽ തന്നിൽ നീരുപമമായ സ്വാഭാവിക സഞ്ചാരത്തിൽ. വെള്ളം സ്വഭാവത്താൽ ഒഴുകുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മനു് ആസ്വാദ്യമായ സഞ്ചാരമാണത്. ഈ പ്രപഞ്ചം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു തോന്നുമ്പോഴും, ഇവിടെ അത് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, സ്വപ്നത്തിൽ മരണം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് അവസാനത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും. അല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സത്ത്വസ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ, ഇത് യഥാർത്ഥമാണ്, ദുരിതരഹിതം, ഒറ്റയാകുന്നതും ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ അനന്ത ജ്ഞാനസമ്പത്താണ് അതിന്റെ വിസ്താരം. ആകാശം പോലെ, പരമമായ, ആദിപ്രഭുവായ അവൻ സ്വഭാവാനുസൃതമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു; അവനു സൂക്ഷ്മശരീരമാണ്, സ്ഥൂലശരീരമല്ല. അതിനാൽ, ഭൂമി മുതലായവ ഉണ്ടാകാത്തപ്പോൾ സത്ത്വം അവിടെ ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, ലോകം, അഹംത, എന്നിവ കാണുന്നതൊക്കെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമല്ല; അവ അജന്മമാണെങ്കിൽ, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. യഥാർത്ഥം നിലനിൽക്കുന്നത് പരമാർത്ഥം മാത്രമാണ്. അതേ പരമാകാശം ജീവികളിൽ ജീവിക്കുകയും, അവബോധം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—സമുദ്രത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ വെള്ളം ചലിക്കുന്നതുപോലെ. അവബോധത്തിന്റെ ആന്തരികപ്രവർത്തനം, സ്വപ്നവും ഭാവനയും കുന്നിനകത്ത് കാണുന്നതുപോലെ, ആകാശസ്വഭാവം വിട്ടൊഴിയാതെ അറിയുന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മഹാവ്യക്തിയുടെ ശരീരം ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തത്, സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ഉപാധിയാണ്—ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെയും ആകാശത്തിന്റെയും രൂപം മാത്രമുള്ളത്. അത് നശിക്കാത്ത സ്വപ്നകുന്നുപോലെയും, സ്ഥിരമായ സ്വപ്നനഗരിപോലെയും, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സൈന്യത്തിന്റെ രൂപം പോലെയും, ചൈതന്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപ്രവൃത്തി കൊണ്ടു നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അതു നിലത്തു പടുത്തിട്ടില്ലാത്ത തൂണുകളുടെ കൂട്ടം പോലെയാണ്; ബ്രഹ്മാകാശത്തിൽ, ആത്മാവ് അതിന്റെ സ്വന്തം തൂണിൽ നിൽക്കുന്ന വിഗ്രഹംപോലെയാണ്—ഉണ്ടാക്കപ്പെടാത്തത്. ആദ്യ സ്രഷ്ടാവ്, സ്വയംജനനായവൻ, മുൻപ് പ്രശസ്തനായിരുന്നു; അവനു മുൻകാരണങ്ങളൊന്നുമില്ല, കാരണം അവന്റെ കർമഫലങ്ങൾ മുൻപ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. മഹാപ്രളയശേഷം ആദ്യപിതാക്കന്മാർ മോചിതരാവുന്നു; അതിനാൽ, അവർക്കു മുൻകർമം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? കാണപ്പെടുന്നതും കാണപ്പെടാത്തതുമായ മതിൽപോലെയുള്ള ആത്മാവിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അവിടെ കാണപ്പെടുന്നവനും കാണുന്നവനും സ്രഷ്ടാവും ഇല്ല—എല്ലാം അതേ ഒന്നാണ്. അവൻ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെ പ്രതിഫലനമാണ്; അവനിൽ നിന്നാണ് ജീവികളുടെ പ്രവാഹം, ഒരു വിളക്കിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്ത, ഭാവനയിൽ നിന്നു മാത്രം ഉദിക്കുന്ന ഭാവനയാണ് ഇതു; എന്നിരുന്നാലും, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഉള്ളതുപോലെ, അത് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു സ്വപ്നം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ പ്രതിഫലനത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവികൾ ഉദിക്കുന്നത്; ഉപാധികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, അവ അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഉപാധികൾ ഇല്ലാതിരുന്നാൽ, കാരണം ഫലവും ഒന്നായിരിക്കും; അതിനാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ മായയ്ക്ക് വേറൊരു മൂല്യമില്ല. ബ്രഹ്മൻ മാത്രമാണ് ആദി, അവൻ വിശ്വപുരുഷനാണ്; വിശ്വപുരുഷനിൽ നിന്നാണ് സൃഷ്ടി; അതിനാൽ, ജീവികളുടെ ആകാശം അതേ ഒന്നാണ്, ഭൂമി മുതലായവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ജീവികളുടെ കൂട്ടം പരിമിതമാണോ? അതോ അനന്തമാണോ? അല്ലെങ്കിൽ, അനന്തമായ ആത്മാവാണോ, എല്ലാ ജീവികളുടെ സമാഹാരമായി, അചഞ്ചലമായ കുന്നുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നത്? മഴമേഘത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന നീരൊഴുക്കുകൾപോലെയും, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് പൊടുന്ന തുള്ളികൾപോലെയും, ചൂടേറ്റ ഇരുമ്പിൽ നിന്ന് പടരുന്ന ചിന്തകൾപോലെയും, ജീവികൾ എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? അതുകൊണ്ടു, മഹാനേ, ജീവജാലങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എന്നോട് വിശദമായി പറയണം; ഞാൻ ഇതിന്റെ ഭൂരിഭാഗം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ ദയവായി അതിനെ വ്യക്തമായി ചെയ്യുക. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒരു ജീവൻ മാത്രമേയുള്ളൂ; എങ്ങനെയാണു ജീവികളുടെ കൂട്ടം? നിന്റെ വാക്ക്, "മുയലിന് കൊമ്പ് ഉണ്ടായി ഇല്ലാതായി" എന്നതുപോലെയാണ്. വ്യക്തിജീവൻ ഇല്ല, ജീവികളുടെ കൂട്ടവും ഇല്ല, രാഘവ; അഥവാ, ഒരു വലിയ കുന്നുപോലെയുള്ള ജീവികളുടെ സമാഹാരമെന്നതും ഇല്ല. 'ജീവ' എന്ന പദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ ധാരണകളും മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്; ഇവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പോടെ വിശ്വസിക്കണം. ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മൻ മാത്രം ഇവിടെ എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന്റെ സർവശക്തിയാൽ, അതു തനിക്കിഷ്ടമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഒരു വള്ളിപ്പോലെ ക്രമമായി വിരിയുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം, പ്രകടമായാലും അപ്രകടമായാലും, അതിന്റെ ആ രൂപത്തിൽ തന്നെ വേഗത്തിൽ സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നു. 'ജീവ', 'ബുദ്ധി', 'ക്രിയ', 'ചലനം', 'മനസ്സ്', 'ദ്വൈതം', 'അദ്വൈതം'—ഇവയെല്ലാം അനുഭവത്തിലേക്ക് തന്നെ നയിക്കുന്നു. അവബോധം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ബ്രഹ്മനായി മാറുന്നു; അജ്ഞാനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല. ദീപം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നപ്പോൾ ഇരുണ്ടു ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ അതിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാവാത്തതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. അതിനാൽ, വ്യക്തിജീവൻ ബ്രഹ്മനാണ്, വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതും നിരന്തരവുമായതും സർവശക്തിയുള്ളതും ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായതും, പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമായ രൂപം ധരിച്ചും നിലകൊള്ളുന്നു. അതിന്റെ സർവവ്യാപകത്വം കൊണ്ടു, വിഭജ്യമായ ധാരണകൾ അതിൽ ഇല്ല; എന്തെങ്കിലും ധാരണ ഉദിച്ചാൽ, അതും അതിൽ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടു, ബ്രഹ്മനേ, ഒരു ജീവന്റെ ഇച്ഛയാൽ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ട നിലയിൽ ഇല്ല, മഹാത്മാവിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ്. ആ മഹാത്മാവ്, ബ്രഹ്മൻ, എല്ലാ ശക്തികളുടെയും സ്വരൂപമാണ്; അവൻ തനിക്കിഷ്ടമുള്ള വിധത്തിൽ, വിഭജിക്കപ്പെടാതെ, നിരന്തരമായി ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു. മഹാത്മാവിന് എന്ത് ആഗ്രഹമുണ്ടോ, അതു ഉടൻ അവനു ലഭിക്കുന്നു; പക്ഷേ ആഗ്രഹം മുമ്പേ ഇല്ലാതായാൽ, അതിൽ നിന്ന് ദ്വൈതം ഉദിക്കുന്നു. ശേഷം, ദ്വൈതത്തിലേക്ക് വിഭജിക്കപ്പെട്ട ശക്തികളിൽ അവരുടെ സ്വപ്രവൃത്തികൾ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഇങ്ങനെ, ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു. ആ ആദ്യ ദൈവശക്തിയാൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട നിയമം ഇല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ആദി ഇച്ഛ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ജീവശക്തി എന്ന ആ ശക്തിയുടെ ആഗ്രഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഫലപ്രദമാകുന്നത്, ആ ആദി ശക്തിയുടെ നിയമം പാലിക്കുമ്പോഴാണ്, അതല്ലാതെ മറ്റെന്തും നടക്കില്ല. ആ ആദി നിയമം ഉറപ്പിച്ചു നിലനിൽക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യത്താലോ അഭാവത്താലോ, ഉദ്ദേശിച്ച ഫലം എവിടെയും ഉണ്ടാകില്ല. ഇവിടെയാണു്, മഹാത്മാവ്, ഈ സകലവും ബ്രഹ്മനാണ്, ഒരേ പരമാർത്ഥം, അതിന്റെ ഇച്ഛയാൽ എല്ലാം സംജാതമാണ്, അദ്വൈതമായി നിലകൊള്ളുന്നു—ഇത് തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥം.