സമസ്ത സൃഷ്ടിയുടെ രൂപംകൊണ്ടുള്ള ഈ മായാജാലം സാക്ഷാൽക്കരിക്കപ്പെട്ടാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല. ബ്രഹ്മൻ എന്ന ആകാശം നിർമലമായ ശുദ്ധാകാശമായി അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കുന്നു; ഈ മനസ്സിന്റെ നഗരം, ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമായില്ല. അത്ഭുതകരമായ ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ ഉദിച്ചുവന്നതാണെങ്കിലും, അവ നിർമിതമല്ല, രൂപരഹിതമാണ്; സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതോ അനുഭവപ്പെടുന്നതോ അല്ല, സത്യമല്ല, എന്നാൽ സത്യമെന്ന പോലെ പ്രതീതിയാകുന്നു. മഹാപ്രളയചക്രത്തിൽ ബ്രഹ്മാദികളായ മഹാത്മാക്കളുടെ മോചനത്താൽ മുൻകാല ഓർമ്മകൾ ഇല്ലാതാവുന്നു; ആ കാരണം സ്വയംഭുവിന്റെതാണ്. അതിനാൽ, സ്വയംഭുവൻ എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് അവനിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്ന ഓർമ്മയും; അതുവഴിയാണ് ആരംഭമില്ലാത്ത ഈ അനുഭവം ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളോടുകൂടെ നിലനിൽക്കുന്നത്. സ്വപ്നത്തിൽ ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ ഉണരുമ്പോൾ അവ ഇല്ലാതാകുന്നതു പോലെ, ലോകവും ശുദ്ധാകാശസ്വഭാവത്തോടെ ഓർക്കപ്പെടുന്നു. വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം എങ്ങനെയുണ്ടോ, അതുപോലെ പരമാത്മാവിൽ വേറൊരു സൃഷ്ടി ഇല്ല. ഇങ്ങനെ ഈ സൃഷ്ടി സ്ഥാപിതമായിട്ടുണ്ട്; ഈ പ്രപഞ്ചം പ്രകാശിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതു ശുദ്ധാകാശസ്വഭാവം മാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു സൃഷ്ടിയും ഇല്ല. ഇങ്ങനെ ഈ ദൃശ്യലോകം ശാന്തവും, ആകാശസ്വഭാവവും, വിഭജനം അല്ലെങ്കിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന് ആധാരമോ സ്ഥാനംവോ ഇല്ല, അതു അദ്വൈതവും ഏകത്വരഹിതവുമാണ്. ലോകബോധം ഉദിച്ചാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല; പരമാകാശം ശൂന്യമല്ലാതെ, സുതാര്യവും സ്ഥിരവുമാണ്. മഹാപ്രളയശൂന്യത്തിൽ അവിടെയുണ്ടാകുന്നത് അതേയുള്ളതാണ്; അവിടെ ആധാരവും അതിൽ ആശ്രിതവും കാണപ്പെടുന്നതോ കാണുന്നവനോ ഒന്നുമില്ല. അവിടെ പ്രപഞ്ചമോ, സ്രഷ്ടാവ് ബ്രഹ്മാവോ, അണ്ഡമോ ഇല്ല; ലോകമോ ഭൂമിയോ ഇല്ല—സമസ്തം പരിപൂർണ്ണമായ ശാന്തിയിലാണ്. ബ്രഹ്മൻ മാത്രം ശുദ്ധവും സുതാര്യവുമായി സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ചലിക്കുന്നു; ജലത്തിന് ദ്രവത്വം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ളതുപോലെ, അതു തന്നെക്കൊണ്ടു തന്നെ തിരിയുന്നു. ഇവിടെ ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു അനുഭവപ്പെടുന്നു; അവസാനം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് നശിക്കുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ മരണം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ. അല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സത്ത്വസ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണ്, ദുഃഖരഹിതവും വിഭജനം കൂടാതെയും ആരംഭം അല്ലെങ്കിൽ അവസാനം ഇല്ലാതെയും, ജ്ഞാനമാണ് അതിന്റെ വിശാലത. ശൂന്യമായ ആകാശം പോലെ, പരമൻ, പ്രഥമ ജീവശ്രേഷ്ഠൻ, സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ചലിക്കുന്നു; അവന്റെ ശരീരം സൂക്ഷ്മമാണ്, ഭൗതികമല്ല, അതിനാൽ ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ജനിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ സത്ത്വം ഇല്ല. അങ്ങനെ, ലോകം, അഹം എന്നിവയൊക്കെയും യാതൊന്നുമല്ല; അവ അജാതമായതിനാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, ഉള്ളത് പരമൻ മാത്രമാണ്. ഈ പരമാകാശം തന്നെയാണ് സകലജീവികളിലുമുള്ള ജീവനും ചൈതന്യവും; സമുദ്രത്തിൽ അലയില്ലാത്ത ഗർഭത്തിൽ വെള്ളം ചലിക്കുന്നതുപോലെ. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആന്തരികപ്രവർത്തനം അറിയുന്നവണ്ണം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ആകാശസ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാതെ, സ്വപ്നം, ഭാവന എന്നിവയുടെ പർവതത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. മഹാവ്യക്തിയുടെ ശരീരം ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തത്, സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ഉപാധിയാണ്—നിർമലമായ ചൈതന്യവും ആകാശവും മാത്രം. അതു നശിക്കാത്ത സ്വപ്നപർവതം പോലെയും, സ്ഥിരമായ സ്വപ്നനഗരം പോലെയും, മനസ്സിൽ സൈന്യം രൂപീകരിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപ്രവർത്തിയാൽ സ്ഥാപിതമായ രൂപമാണ്. ഭൂമിയിൽ പടുത്തു നിർത്താത്ത തൂണുകൾക്കും അവയുടെ ഉപജ്ഞാതാക്കൾക്കും സമാനമായി, ബ്രഹ്മാകാശത്തിൽ ആത്മാവ് പടുത്തു നിർത്താത്ത പ്രതിമപോലെയാണ്. ആദ്യസ്രഷ്ടാവ്, സ്വയംഭുവെന്നു അറിയപ്പെടുന്നവൻ, മുൻകാരണമില്ലാത്തവൻ; കാരണം അവന്റെ മുൻസൃഷ്ടികളുടെ ഫലങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നു. മഹാപ്രളയാവസാനത്തിൽ ആദ്യപുരുഷന്മാർ മോചിതരാവുന്നു; അതിനാൽ അവർക്കു മുൻകർമ്മം ഉണ്ടാകാനാവില്ല. മതിലുപോലെയുള്ള ആത്മാവിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം; അതു ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമാണ്, അവിടെ ദൃശ്യവുമില്ല, ദർശകനുമില്ല, സ്രഷ്ടാവുമില്ല—സമസ്തവും അതു തന്നെയാണ്. അവൻ സകലവസ്തുക്കളുടെ പ്രതിഫലനമാണ്; അവനിൽ നിന്നു ജീവികളുടെ പ്രവാഹം ഉദിക്കുന്നു, ഒരു വിളക്കിൽ നിന്ന് അനേകം വിളക്കുകൾ തെളിയുന്നതുപോലെ. ഭാവനയിൽ നിന്നു മാത്രം ഭാവനയും ഉദിക്കുന്നു; ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലെങ്കിലും, അവയുള്ളവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു സ്വപ്നം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. അതേ പ്രതിഫലനത്തിൽ നിന്നു ജീവികൾ ഉദിക്കുന്നു; സഹായക കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതായാൽ അവ അതു തന്നെയാകും. സഹായക കാരണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, കാരണവും ഫലവും ഒന്നാകുന്നു; അതിനാൽ സൃഷ്ടിമായയുടെ മറ്റൊരു ഉറവിടം ഇല്ല. ബ്രഹ്മൻ മാത്രം ആദിയാണ്, അവന്റെ രൂപം വിശ്വപുരുഷൻ; വിശ്വപുരുഷനിൽ നിന്നു സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നു; അതിനാൽ ജീവികളുടെയും ആകാശം അതു തന്നെയാണ്, കാരണം ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ജീവികളുടെ കൂട്ടം പരിമിതമാണോ, അതോ അനന്തമാണോ? അല്ലെങ്കിൽ, അനന്തമായ ആത്മാവാണോ, ജീവികളുടെ കൂട്ടമായ് പർവതംപോലെ അചഞ്ചലമാണോ? മേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള നദികൾപോലും, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തുള്ളികൾപോലും, ചൂടേറ്റ ഇരുമ്പിൽ നിന്നുള്ള ചിങ്ങങ്ങൾപോലും, ജീവികൾ എന്തുകൊണ്ട് ഉദിക്കുന്നു? അതുകൊണ്ട്, മഹാനുഭാവേ, ജീവജാലത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എനിക്കു വിശദമായി പറഞ്ഞുതരിക; ഞാൻ ഇതിൽ പലതും മനസ്സിലാക്കി, എന്നാൽ കൂടുതൽ വ്യക്തത വേണം. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരേയൊരു ജീവിയാണ്; എങ്ങനെ അനേകം ജീവികൾ ഉണ്ടാകാം? നിന്റെ വാക്ക് കുരുവിയുടെ കൊമ്പ് ഉദിച്ചു പോയതായി പറയുന്നതുപോലെയാണ്. വ്യക്തിജീവൻ ഇല്ല, അനേകം ജീവികളും ഇല്ല, രാഘവാ; അല്ലെങ്കിൽ, പർവതംപോലെ ജീവികളുടെ കൂട്ടമായ ഒരൊറ്റ വസ്തുവുമില്ല. 'ജീവൻ' എന്ന പേരിനോടൊപ്പം വരുന്ന എല്ലാ ആശയങ്ങളും നിർമ്മിതികളാണ്; ഇവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെന്നുള്ള ഉറച്ച വിശ്വാസം പുലർത്തുക. നിർമലമായ ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മൻ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്; അതിന്റെ സർവ്വശക്തിയാൽ, അതു താനാഗ്രഹിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു വളരുന്ന വഴുതനപോലെ, ചൈതന്യം, പ്രകടമായാലും അപ്രകടമായാലും, അതു തന്നെ അതു തന്നെ അതേ രൂപത്തിൽ ദ്രുതമായി അറിയുന്നു. 'ജീവൻ', 'ബുദ്ധി', 'ക്രിയ', 'ചലനം', 'മനസ്സ്', 'ദ്വൈതം', 'ഏകത്വം'—ഇവയെല്ലാം അനുഭവത്തിലേക്കാണ് സ്വയം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. അതു ബോധത്തോടെ ബ്രഹ്മനായി മാറുന്നു; അജ്ഞാനത്തോടെ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ നശിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതു ബോധ്യമായിത്തീരുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ ആകാശംപോലെയും, ശാന്തവുമായ, അദ്വൈതസ്വഭാവമുള്ളതുമായ, ബ്രഹ്മൻ എന്ന പരമതത്ത്വം മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു.