അവനു സ്പർശിക്കുന്നത് 'ത്വക്ക്' എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; കേൾക്കുന്നത് 'ശ്രവണ'ം; വാസനയുള്ളത് 'നാസിക'യാണു; ഇങ്ങനെ അവൻ സ്വയം സ്വത്തിൽ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു. രുചി അറിയുന്നത് പിന്നീട് 'ജിഹ്വ'യായിരിക്കും; ചലനം 'വായു'യുടെ പ്രവർത്തനവും, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയുമാണ്. ഇങ്ങനെയാണ് എല്ലാ രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശം, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികൾ എന്നിവ ഉദയിക്കുന്നതായി ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൽ ഉള്ള ജീവൻ, ആകാശത്തിൽ ആകാശം പോലെ നിലനിർത്തുന്നു. ഈ പ്രകാശകണത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയെ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മം 'ജീവ' എന്ന പേരിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തെപ്പോലെയാണ്. 'ജീവ' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ആശയകുഴപ്പത്തിൽ പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; മനസ്സും ശരീരവും അവന്റെ വസ്ത്രം പോലെ. സ്വന്തം കൽപ്പനയാൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു രൂപം അവൻ കാണുന്നു; ചിലർ അതിനെ വെള്ളത്തിൽ കാണുന്നു, ചിലർ അതിനെ സർവാധിപതിയുടെ രൂപത്തിൽ കാണുന്നു. ഭാവി സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്ഷേപം അവൻ കാണുന്നു, അനുഭവിക്കുന്നു; മനസ്സിൽ കൽപ്പിതമായ സ്വഭാവം പോലെ, ആത്മാവിന്റെ ഗർഭഗൃഹം പോലെ. അവൻ ആകാശം, കാലം, പ്രവർത്തനം, ദ്രവ്യം എന്നിവയുടെ കൽപ്പനയെ കാണുന്നു; ഇങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ വാക്കുകളുടെ സ്രഷ്ടാവായി മാറുന്നു, കൽപ്പിത വാക്കുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. സൂക്ഷ്മ ശരീരം, ഈ മായാജാല ലോകത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിൽ മാത്രം ചലിക്കുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ പറക്കുന്നവനെപ്പോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, അവൻ സ്വയം ജനിച്ചവനായി, സൂക്ഷ്മ ശരീരമായ ആത്മാവായി, പ്രഭുവായി, ആദി സ്രഷ്ടാവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ മായാജാലം, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, പൂർത്തിയായാലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല; ഒന്നും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒന്നും കണ്ടിട്ടില്ല. ബ്രഹ്മം-ആകാശം ശുദ്ധമായ ആകാശമായി നിലനില്ക്കുന്നു; ഈ കൽപ്പനയുടെ നഗരം ഉള്ളതുപോലെയാണ്, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ആകാശത്തിൽ ഉദയിച്ച ഈ അത്ഭുതം, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല, രൂപമില്ല; അതു neither സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും അല്ല, അനുഭവപ്പെടുന്നതും അല്ല, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. മഹാ ചക്രത്തിൽ, ബ്രഹ്മാദികളുടെയും മോചനത്തിന്റെ ഫലമായി, മുൻപത്തെ ഓർമ്മയില്ല; ആ കാരണം സ്വയം ജനിച്ചവനാണ്. സ്വയം ജനിച്ചവന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെയാണ് ഈ ഓർമ്മയും; ഇങ്ങനെ, ആദി രഹിതമായ അനുഭവം ഭൂമിയും മറ്റു ഘടകങ്ങളും കൂടെ നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഉണർന്നപ്പോൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ലോകം എന്നും ശുദ്ധ ആകാശം എന്ന സ്വഭാവത്തിൽ ഓർമ്മപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം എവിടെയും എങ്ങനെയോ നിലനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ പരമാത്മാവിൽ വേറൊരു സൃഷ്ടിയില്ല. ഇങ്ങനെ ഈ സൃഷ്ടി സ്ഥാപിതമാണ്, ഈ പ്രത്യക്ഷത നിലനിൽക്കുന്നു; 'വിശ്വം' എന്ന വിളിപ്പേര് ഉദയിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതു ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാത്രം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സൃഷ്ടിയില്ല. ഈ ദൃശ്യ ലോകം ശാന്തമാണ്, ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം, വിഭജനവും ആശയകുഴപ്പവും ഇല്ല; അതു ആധാരമില്ല, സ്ഥാനം ഇല്ല, Advaita, ഒന്നായിട്ടില്ല. ലോകബോധം ഉദയിച്ചാലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ജനിക്കില്ല; പരമാകാശം ശൂന്യമായതല്ല, വ്യക്തമായും ഉറപ്പായും നിലനിൽക്കുന്നു. മഹാ പ്രളയത്തിൽ, ശൂന്യത്തിൽ, മാത്രം അതു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; ആധാരവും, ആധാരിതവും, ദൃശ്യവസ്തുവും, ദർശകനും ഇല്ല. ബ്രഹ്മാണ്ഡവും, സ്രഷ്ടാവ് ബ്രഹ്മയും, എവിടെയും ഇല്ല; ലോകവും, ഭൂമിയും ഇല്ല—എല്ലാം സമാധിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം മാത്രം ചലിക്കുന്നു, ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമാണ്; സ്വയം സ്വത്തിൽ, തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ; വെള്ളം ദ്രവത്വമുള്ളതുപോലെ, അതു സ്വത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; അവസാനം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് നശിക്കുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ മരണം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ. അല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം സത്വമാണ്, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ദുഃഖരഹിതം, വിഭജനം ഇല്ല, ആദിയും അന്തവും ഇല്ല, ജ്ഞാനമാത്രം അതിന്റെ വിശാലത. ആകാശം പോലെ, പരമൻ, ആദി ഭവനാഥൻ, എന്നും തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, ശൂന്യത്തിൽ സമമായിരിക്കുന്നു; അവന്റെ ശരീരം സൂക്ഷ്മമാണു, ഭൗതികമല്ല; ഭൂമിയും മറ്റും ജനിക്കാത്തപ്പോൾ, സത്വം ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, കാണുന്നവയും, ലോകവും, അഹങ്കാരവും, മറ്റെല്ലാം ഒന്നുമല്ല; അവ ജനിക്കാത്തതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളത് പരമം മാത്രം. ആ പരമാകാശം തന്നെയാണ് ജീവികളിൽ ജീവിക്കുകയും ബോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; സമുദ്രത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ വെള്ളം ചലിക്കുന്നതുപോലെ. അന്തർചേതനയുടെ പ്രവർത്തനം, അറിയുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാതെ, സ്വപ്ന-കൽപ്പനയുടെ പർവതത്തിൽ ദൃശ്യമായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. മഹാ-ആത്മാവിന്റെ ശരീരം, ഭൂമിയും മറ്റു ഘടകങ്ങളും ഇല്ലാതെ, സൂക്ഷ്മവാഹനമാണ്; ശുദ്ധമായ ബോധവും ആകാശവും മാത്രം. അത് നശിക്കാത്ത സ്വപ്നപർവതം പോലെയാണ്, സ്ഥിരമായ സ്വപ്നനഗരത്തെപ്പോലെയാണ്; അതിന്റെ രൂപം മനസ്സിന്റെ കൂട്ടായ്മയിൽ രൂപപ്പെട്ട സേനയെപ്പോലെയാണ്, ബോധത്തിന്റെ സൃഷ്ടി കൊണ്ട് സ്ഥാപിതമായത്. അതു ഭൂമിയിൽ തൂണുകൾ പണിതതുപോലെയും, അവയുടെ സന്തതികൾ നിലംതൊടാതിരുന്നതുപോലെയും; ബ്രഹ്മാകാശത്തിൽ, ആത്മാവ് നിലംതൊടാത്ത പ്രതിമപോലെ, തൂണിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ആദി സ്രഷ്ടാവ്, മുൻപേ സ്വയം ജനിച്ചതായി അറിയപ്പെടുന്നു; അവനു മുൻപത്തെ കാരണം ഇല്ല, മുൻപ് സ്വന്തം കർമ്മഫലങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട്. മഹാ പ്രളയത്തിന്റെ അവസാനം, ആദി പിതാക്കന്മാർ മോചിതരാവുന്നു; അതിനാൽ, അവർക്കു മുൻപത്തെ കർമ്മം എന്ത്? ഭിത്തിപോലെയുള്ള ആത്മാവ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്; കാണപ്പെടുന്നതും കാണപ്പെടാത്തതും, ദൃശ്യവും, ദർശകനും, സ്രഷ്ടാവും ഇല്ല—എല്ലാം അതു തന്നെ. അവൻ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെ പ്രതിഫലനമാണ്; അവനിൽ നിന്നു ജീവികളുടെ പ്രവാഹം ഉദയിക്കുന്നു, ഒരു ദീപത്തിൽ നിന്നു പല ദീപങ്ങൾ തെളിയുന്നതുപോലെ. കൽപ്പന തന്നെ, കൽപ്പനയിൽ നിന്നു ഉദയിക്കുന്നതാണു; ഭൂമിയും മറ്റും ഇല്ല, എന്നാൽ ഭൂമിയും മറ്റും ഉള്ളവനെപ്പോലെ, അതു പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്നു മറ്റൊരു സ്വപ്നം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ പ്രതിഫലനത്തിൽ നിന്നു തന്നെ ഈ ജീവികൾ ഉദയിക്കുന്നു; സഹായക കാരണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, അവ അതു തന്നെയാണ്. സഹായക കാരണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഫലവും കാരണവും ഒന്നാണ്; അതിനാൽ, സൃഷ്ടി മായയുടെ മറ്റൊരു ഉറവിടം ഇല്ല. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ആദി, അതിന്റെ രൂപം വിശ്വപുരുഷൻ; വിശ്വപുരുഷനിൽ നിന്നു സൃഷ്ടി ഉദയിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ജീവികളുടെ ആകാശം അതു തന്നെ, ഭൂമിയും മറ്റും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.