ഒരു ദീപ്തിയുടെ കണിക സ്വയം ചിന്തിച്ചു: "ഞാൻ ഇതാണ്," എന്നോരാശയത്തിൽ. അതിന്റെ ആന്തരധ്യാനത്തിലൂടെ, അതു തന്നെ ഉയർന്നതായും, ആത്മാകാശത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നവനെന്നപോലെയും കരുതുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു—ചന്ദ്രൻ ആകാശത്ത് വെറും ചിന്തയാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. അതിനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, നോക്കുന്നവനും നോക്കപ്പെടുന്നവനും ഒരുമിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു; ഏകതയിൽ നിന്ന് ഭിന്നതയിലേക്ക്, സ്വപ്നത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മരണബോധത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെയാണു് ഈ മാറ്റം. അത് അല്പം ദൃഢതയോടെ, സ്വയം ഒരു നക്ഷത്രമായി കാണുന്നു. അതിന്റെ ധ്യാനത്തിന്റെ വിധിയനുസരിച്ച്, അർത്ഥം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്നു. ഈ ആത്മാവ് എന്നും ആകാശം തന്നെയാണ്; "ഞാൻ ഇതാണ്" എന്ന ചിന്തയിൽ, അതിന്റെ ബോധത്താൽ വ്യക്തിത്വം ഏറ്റെടുക്കുന്നു—നീ സ്വപ്നത്തിൽ യാത്രക്കാരനാകുന്നതുപോലെയാണ് അതു്. നക്ഷത്രസദൃശമായ ഒരു രൂപം മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച്, അതിനെ ധ്യാനദേഹം എന്നു വിളിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ ദർശനാനുസൃതമായി അതു് ആ അവസ്ഥയിലേക്കു് തന്നെ മാറുന്നു. പുറത്തുള്ളതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചതെന്നപോലെ, ആ നക്ഷത്രത്തിന്റെ ഉള്ളിലായി, ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം അകത്തേക്ക് തിളങ്ങുന്നു; എന്നാൽ, അതു് പുറത്തു തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു—കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഒരു പർവ്വതംപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്ഥിതി. ശരീരം ഒരു കിണറ്റിനകത്തോ പുറത്തോ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിലും ഭാവനയിലും അവബോധം അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ, വ്യക്തിആത്മാവ് ഒരു അനുവിന്റെ ഉള്ളിലേയും ദർശിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ്, ദൃഢമായ നക്ഷത്രസദൃശമായ സാരത്തിൽ പാർത്ത്, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇതാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവാഹം—ബുദ്ധി, മനസ് മുതലായവയുടെ രൂപത്തിൽ. അവിടെ നിന്ന്, ആ നക്ഷത്രസദൃശമായ ആവരണത്തിനകത്തുള്ള ആത്മാകാശം "ഞാൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു" എന്നോരാശയത്തിൽ പടർന്നുപിടിക്കുന്നു; ആകാശത്തിലൂടെ കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ. പിന്നെ, രണ്ടു ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ, പിന്നെയും പുറത്തെ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു; അതിനാൽ അതു് കാണുന്നതിന്, പിന്നീട് അതിനെ രണ്ട് കണ്ണുകളെന്നു വിളിക്കും. സ്പർശിക്കുന്നതിനെ ചർമ്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു; കേൾക്കുന്നതിനെ ശ്രവണശക്തി; ഘ്രാണം മൂക്കായും, അങ്ങനെ തന്നെ, അതു് സ്വയം സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നു. രുചി അറിയുന്നതിനെ നാവായും, ചലനം വായുവിന്റെ പ്രവർത്തിയെന്നുമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്—കർമേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടമായും. എല്ലാ രൂപങ്ങളും, പ്രകാശവും, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികളും ഇങ്ങനെ ഉദയിക്കുന്നുവെന്ന് ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, സൂക്ഷ്മദേഹിയായ ജീവൻ ആകാശത്തിനകത്തുള്ള ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ, പ്രകാശകണത്തിന്റെ വ്യാപനം ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മൻ "ജീവൻ" എന്ന പേരിൽ നിലകൊള്ളുന്നു—യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യപോലെത്തന്നെ. "ജീവ" എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് കടന്നതുകൊണ്ട്, അവൻ സൂക്ഷ്മദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഏറ്റെടുക്കുന്നു; മനസ്സും ദേഹവും അവന്റെ വസ്ത്രംപോലെയാണ്. സ്വയം ഭാവനയാൽ, അവൻ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനകത്തുള്ള ഒരു രൂപം കാണുന്നു; ചിലർ അതിനെ ജലത്തിൽ കാണുന്നു, ചിലർ സർവ്വാധിപതിയായ രൂപത്തിൽ. ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകാനുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിയെപ്പോലും അവൻ കാണുന്നു, അനുഭവിക്കുന്നു—മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച സ്വഭാവംപോലെ, ആത്മാവിന്റെ ഗർഭഗൃഹംപോലെ. അവൻ ആകാശം, കാലം, നടപടി, ദ്രവ്യം എന്നിവയുടെ ആശയസൃഷ്ടി ദർശിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ വാക്കുകളുടെ സ്രഷ്ടാവായി മാറുന്നു, ഭാവനാവചനംകൊണ്ട് ബന്ധപ്പെടുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മദേഹം, അസത്യലോകത്തിന്റെ മായയിൽ, അസത്യത്തിൽ മാത്രം സഞ്ചരിക്കുന്നു—സ്വപ്നത്തിൽ പറക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്ഥിതി. ഇങ്ങനെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്തപോലും, അവൻ സ്വയംജന്യനായ സൂക്ഷ്മദേഹിയായ സ്വയംഭൂവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡരൂപമായ മായയാകാം സിദ്ധിച്ചാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സിദ്ധിച്ചിട്ടില്ല, ഒന്നും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒന്നും കണ്ടിട്ടില്ല. ആ ബ്രഹ്മാകാശം വിശുദ്ധമായ ആകാശമായി, അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നു; ഈ ഭാവനാനഗരം ഉണ്ടെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് സത്യമല്ല. ആശ്ചര്യകരമായ ഈ പ്രകടനം ആകാശത്തിൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു—അജൻമവും രൂപരഹിതവും; അതു് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമല്ല, അനുഭവപ്പെട്ടതുമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. മഹാക്രമത്തിൽ, ബ്രഹ്മാദികൾക്ക് മോക്ഷം ലഭിച്ചതിനാൽ, മുൻപത്തെ ഓർമ്മയില്ല; ആ കാരണം സ്വയംഭുവിനെയാണ്. അതിനാൽ, സ്വയംഭൂവിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണോ, അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ഓർമ്മയും ജനിക്കുന്നത്; അങ്ങനെ, ആരംഭമില്ലാത്ത അനുഭവം ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളോടൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ അനുഭവിച്ച ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഉണർന്നപ്പോൾ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ലോകവും ശുദ്ധാകാശസ്വഭാവമുള്ളതായാണ് എന്നും ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ജലത്തിൽ ദ്രവത്വം എവിടെയും എങ്ങനെയും ഉണ്ടോ, അതുപോലെ പരമാത്മാവിൽ മറ്റൊരു സൃഷ്ടിയില്ല. ഇങ്ങനെ, ഈ സൃഷ്ടി സ്ഥാപിതമാണ്; ഈ പ്രകടനം നിലനിൽക്കുന്നു; "വിശ്വം" എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നതു് പ്രകാശിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതു് ആകാശസ്വഭാവം മാത്രം, യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടി ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, ഈ ദൃശ്യലോകം ശാന്തമാണ്, ആകാശസ്വഭാവമുള്ളത്, വിഭജനം അല്ലെങ്കിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഇല്ല; അതിന് ആധാരമോ സ്ഥാനംവുമില്ല, അതു് അദ്വൈതവും ഏകത്വരഹിതവുമാണ്. ലോകബോധം ഉദിച്ചാലും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല; പരമാകാശം ശൂന്യമല്ല, സുതാര്യമാണു്, ഉറപ്പുള്ളതുമാണ്. ആ സമ്പൂർണ ലയത്തിന്റെ ശൂന്യത്തിൽ, അവിടെയുണ്ട് അതു് മാത്രം; ആധാരവുമില്ല, അടിസ്ഥാനവുമില്ല, ദർശ്യവുമില്ല, ദർശകനുമില്ല. ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഇല്ല, സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവുമില്ല, എവിടെയും അണ്ഡം ഇല്ല; ലോകം ഇല്ല, ഭൂമിയും ഇല്ല—എല്ലാം സമാധാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മൻ മാത്രം ചലിക്കുന്നു, വിശുദ്ധവും സുതാര്യവുമാണ്—സ്വയം സ്വയത്തിനകത്ത്, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ; ജലം ദ്രവമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വഭാവം കൊണ്ടു് തന്നെ, അതിനകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഇതു് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യപോലെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്; ഒടുവിൽ, അസത്യം നശിക്കുന്നു—സ്വപ്നത്തിൽ മരണമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. അല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം സത്തായതിനാൽ, ഇതു് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണ്, ദുഃഖരഹിതം—അഖണ്ഡമായത്, ആദിയില്ലാത്തത്, അന്തമില്ലാത്തത്, ജ്ഞാനമേ അതിന്റെ വിശാലത. ആകാശംപോലെ, പരമമായ പ്രഥമപുരുഷൻ, സതതം സ്വഭാവാനുസൃതമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു, സമത്വം കൊണ്ടു്; അവനു് സൂക്ഷ്മദേഹമുണ്ട്, സ്ഥൂലദേഹം അല്ല, അതിനാൽ ഭൂമി മുതലായവ ജനിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, സത്തയില്ല. ഇങ്ങനെ, കാണുന്നതെല്ലാം—ലോകം, അഹംകാരവും മറ്റും—ഒന്നുമല്ല; അവ ജനിക്കാത്തതായതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, ഉള്ളത് പരമാത്മാവു മാത്രം. ആ പരമാകാശം തന്നെയാണ് ജീവൻ, ബോധം, സജീവികളുടെ ഉൾക്കൊള്ളിൽ ജീവിക്കുന്നതും; സമുദ്രത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ ജലം ഉണരുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആന്തരപ്രവൃത്തി, അതിന്റെ ആകാശസ്വഭാവം വിട്ടൊഴിയാതെ, അറിയുന്നവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്വപ്നവും ഭാവനയും എന്ന പർവ്വതത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത മഹാവിരാട്ടിന്റെ ശരീരം, സൂക്ഷ്മവാഹനമായുള്ളത്, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും ആകാശവും മാത്രമാണ്. ഈവിധം, ദീപ്തിയുടെ ഒരു കണികയിൽ ആരംഭിച്ച ധ്യാനം, അനന്തമായ ബ്രഹ്മസത്യത്തിലേക്ക് വിന്യസിക്കുന്നു—യഥാർത്ഥം, അസത്യം, ബോധം, സ്വപ്നം, സൃഷ്ടി, ലയം—എല്ലാം ആ പരമാകാശത്തിന്റെ അതുല്യമായ ലീലാപ്രകടനമാണ്.