എവിടെയായാലും, അതീന്ദ്രിയ ബോധം ലോകത്തിന്റെ അങ്കുരം വിടർത്തുന്നു. ലോകത്തിന്റെ വിത്ത് അഞ്ചായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ആ അഞ്ചിന്റെ വിത്ത് നാശരഹിതമായ ബോധമാണ്. വിത്ത് എങ്ങനെയാണോ, ഫലം അങ്ങനെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ലോകം ബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ഈ അഞ്ചിന്റെ കൂട്ടം മഹാവ്യോമത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. ബോധം, ആകാശം, ഭൂതങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സമ്പന്നമായ ഈ അഞ്ചഭാവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മനസ്സിൽ രൂപപ്പെട്ടതുമാത്രമാണ്; അതിലൂടെ ഇവിടെ എല്ലാം വ്യാപിക്കുന്നു. അതും ആകാശസ്വഭാവമുള്ളതും, ധാരണയുടെ സാരമായതും ആകയാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതാണ്; സ്വയം അസ്ഥിരമായതിൽ നിന്ന് ഒരുപോലും സ്ഥിരതയ്ക്കു വരാനാവില്ല. ആകാശവും ധാരണയും മാത്രമായതിനു യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ടാകുമോ? പക്ഷേ, ആ അഞ്ചഭാവം ബ്രഹ്മമാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ബ്രഹ്മസ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്— അഞ്ചഭാവം, അഞ്ചിന്റെ നിയമത്തിൽ പാകപ്പെട്ടതാകുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്—മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും മായ. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ അതുപോലെ തന്നെ ഈ അഞ്ചഭാവം ഉദിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ആദിയിൽ ഭൂതാവസ്ഥയിൽ അതാണ് കാരണമാകുന്നത്. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ജനിക്കാറില്ല; ലോകം ജനിച്ചപോലെ മാത്രം പ്രതീതിയാകുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ ധാരണയിൽ കാണുന്ന രൂപം പോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാകാശം, ബാഹ്യാകാശം, ജീവാകാശം—ഇവ എല്ലാം തന്നെ സ്വയം ഉള്ളിലാണു്. ശുദ്ധമനസ്സുള്ളവൻ അറിയുന്നു: ഭൂമി മുതലായ ഭൂതങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിക്കുന്നില്ല; ഈ ജീവൻ, മുമ്പ് വിവരിച്ചതുപോലെ, ആകാശത്തിന്റെ സാരമായി വിവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇനി, ആകാശസമമായ ഈ ജീവൻ എങ്ങനെയാണ് ഈ ശരീരം പ്രാപിക്കുന്നത് എന്നു കേൾക്കൂ: ജീവാകാശം തന്നെയാണ് ആകാശം, അത് പരമവ്യോമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അവിടെ, പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു കണിക ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു; തന്റെ തന്നെ ധാരണയിലൂടെ, അത് സ്വയം ഉയർന്നതായി, സ്വയം ആത്മാകാശത്തിൽ സ്ഥിരമായതായി ഭാവിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ചിന്തയിലൂടെ ആകാശത്തിൽ ചന്ദ്രൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. അതിനെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവനും ആയി ഇരട്ടയാകുന്നു—സ്വപ്നത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വമരണബോധത്തിൽപോലെ. അതിന് അല്പം ഘനത്വം ലഭിച്ച്, അതിനെ ഒരു നക്ഷത്രമായി അനുഭവിക്കുന്നു; ധാരണയുടെ രീതിക്ക് അനുസരിച്ച്, അർത്ഥം ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. ഈ ജീവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ആകാശം തന്നെയാണ്, എന്നാൽ ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു; ബോധം കൊണ്ടു് അതിന് വ്യക്തിത്വം തോന്നുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ നിങ്ങൾ യാത്രികനാകുന്നതുപോലെ. നക്ഷത്രസദൃശമായ രൂപം ധരിച്ചു, അതിനെ ധ്യാനശരീരമെന്നു വിളിക്കുന്നു; മനസ്സിന് കാണുന്ന വസ്തുവിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, അതിൽ തന്നെ ആ അവസ്ഥയിലാകുന്നു. പുറത്തുള്ളതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചെന്നു തോന്നിച്ചശേഷം, നക്ഷത്രത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ, അത് അകത്തേക്ക് പ്രകാശിക്കുന്നു; പക്ഷേ, അത് പുറത്തുതന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പർവതംപോലെ. ഒരു ശരീരം കിണറ്റിനകത്തോ പുറത്തോ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിലും ധാരണയിലും അതിന്റെ ബോധം അതിനെ അറിയുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, ജീവൻ അണുവിനകത്തും അനുഭവിക്കുന്നു. നക്ഷത്രസദൃശമായ കഠിനമായ സാരത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഈ ജീവൻ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇതാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവാഹം, ബുദ്ധി, മനസ് മുതലായവയുടെ രൂപത്തിൽ. അവിടെ നിന്ന്, നക്ഷത്രസദൃശമായ ആവരണത്തിനകത്തുള്ള ജീവാകാശം ‘ഞാൻ കാണുന്നു’ എന്ന ധാരണയോടെ വ്യാപിക്കുന്നു, ആകാശത്തിൽ കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ. ശേഷം, രണ്ട് ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ, വീണ്ടും പുറത്തുള്ളതിനെ പ്രക്ഷേപിക്കുന്നു; അതിലൂടെ കാണുന്നതിനു ശേഷം, അതിനെ കണ്ണുകൾ എന്നു വിളിക്കും. സ്പർശിക്കുന്നത് ചർമം, കേൾക്കുന്നത് ശ്രവണശക്തി, ഘ്രാണം മൂക്കു—ഇങ്ങനെ, അതിന്റെ ബോധം അതിൽ തന്നെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. രുചി അനുഭവപ്പെടുന്നത് നാവായാണ് പിന്നീട് അറിയപ്പെടുക; ചലനം വായുവിന്റെ പ്രവർത്തിയാണ്, കര്മേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ്. സകലരൂപങ്ങളും, പ്രകാശവും, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികളും ഇതുപോലെയാണ് ഉദിക്കുന്നത് എന്ന് ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, സൂക്ഷ്മശരീരിയായ ജീവൻ ആകാശത്തിനകത്തുള്ള ആകാശത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ, പ്രകാശകണത്തിന്റെ വ്യാപനം ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മം ‘ജീവ’ എന്ന നാമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതായിട്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപംപോലെ. ഇങ്ങനെ, ‘ജീവ’ എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ധാരണയിലാഴ്ന്ന്, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; മനസ്സും ശരീരവും വസ്ത്രമെന്നപോലെ. തന്റെ തന്നെ ധാരണയിലൂടെ, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനകത്തുള്ള ഒരു രൂപം കാണുന്നു; ചിലർ അതിനെ ജലത്തിൽ കാണുന്നു, ചിലർ അതിനെ വിശ്വാധിപതിയുടെ രൂപത്തിൽ കാണുന്നു. ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ലോകത്തിന്റെ പ്രക്ഷേപം പോലും അത് കാണുന്നു, മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിന്റെ ഗർഭഗൃഹം പോലെ. ആകാശം, കാലം, ക്രിയ, ദ്രവ്യം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണയെ കാണുന്നു; ഇങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, വാക്കുകളുടെ സൃഷ്ടാവ് ആകുന്നു, സങ്കല്പിതവാക്യങ്ങളിൽ ചിതയുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ലോകത്തിന്റെ മായയിൽ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിൽ മാത്രം സഞ്ചരിക്കുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ പറക്കുന്നവൻപോലെ. അങ്ങനെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, സ്വയംജനിച്ച ജീവൻ, സൂക്ഷ്മശരീരമായ്, അതിന്റെ അധിപനായി, ആദികർത്താവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡരൂപമായ മായയും പൂർത്തിയായാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും പൂർത്തിയാകുന്നില്ല, ഒന്നും ജനിക്കുകയോ കാണപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ആ ബ്രഹ്മാകാശം ശുദ്ധമായ ആകാശമായി തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അകലാത്തതും അചഞ്ചലമായും. ഈ ധാരണാനഗരം നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ആശ്ചര്യകരമായ ഈ ദൃശ്യവിസ്മയം ആകാശത്തിൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമല്ല, രൂപമില്ലാത്തതുമാണ്; അതൊന്നും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതല്ല, അനുഭവപ്പെട്ടതുമല്ല, യഥാർത്ഥ്യമല്ല, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യപോലെ തോന്നുന്നു. മഹാക്രമത്തിൽ, ബ്രഹ്മാദിമാരുടെ മോക്ഷം മൂലം, മുൻപത്തെ ഓർമ്മയൊന്നുമില്ല; ആ കാരണമവൻ സ്വയംജനിച്ചവനാണ്. അതിനാൽ, സ്വയംജനിച്ചവൻ എങ്ങനെയാണോ, അവനിൽ നിന്നാണ് ഈ ഓർമ്മയും ഉൽപാദിക്കപ്പെടുന്നത്; അങ്ങനെ, ആദിഹീനമായ അനുഭവം നിലനില്ക്കുന്നു, ഭൂമി മുതലായ ഭൂതങ്ങളോടൊപ്പം. സ്വപ്നത്തിൽ അനുഭവപ്പെട്ട ഭൂമി മുതലായ ഭൂതങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ലോകവും എപ്പോഴും ശുദ്ധമായ ആകാശസ്വഭാവമായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ജലത്തിൽ എങ്ങനെയാണോ ദ്രവത്വം ഉള്ളത്, അതുപോലെ പരമാത്മാവിൽ മറ്റൊരു സൃഷ്ടിയുമില്ല. ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുന്നു, ഈ പ്രകാശം നിലകൊള്ളുന്നു; വിശ്വം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതു് ആകാശസ്വഭാവം മാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിയൊന്നുമില്ല. അങ്ങനെ, ഈ ദൃശ്യലോകം സമാധാനപരമാണ്, ആകാശസ്വഭാവമുള്ളതും, വിഭജ്ജനമില്ലാത്തതും, കലഹമില്ലാത്തതും, ആധാരമില്ലാത്തതും, സ്ഥാപിതമല്ലാത്തതും, അദ്വിതീയവും, ഏകതയും ഇല്ലാത്തതുമാണ്. ലോകബോധം ഉദിച്ചാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല; പരമാകാശം ശൂന്യമല്ലാതെ, തെളിഞ്ഞും, ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു.