ആത്മാവ് അതിന്റെ സ്വയം നിർണയത്തിൽ നിന്നു രൂപപ്പെടുന്ന സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെ ഈ കൂട്ടം, അതിന്റെ ബോധത്വം തന്നെയാണ്. അറിയൽ സംഭവിക്കുന്നപ്പോൾ, അതിന്റെ രൂപം ഇല്ലാതെ, അനേകം അണുക്കളെ കാണുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും വിത്ത് ഈ അഞ്ചു സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളാണ്; അതിന്റെ പരമകാരണം, ബോധത്വത്തിന്റെ അതീത ശക്തിയാണ്, അതാണ് ആദ്യം, ദൂരവും. അതിൽ നിന്നു ഉയരുന്നതൊന്നും എപ്പോഴും ഒരു, അജ, ആദി ബോധത്വം എന്നതായാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ മഹിമ ഉയരുന്നത്. സമം, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, ഉന്നത ബ്രഹ്മത്തിൽ—അവിടെ ആകാശം, അഗ്നി, ഇരുണ്ട, സत्त्वം തുടങ്ങിയവയുടെ ഉദയം ഇല്ല—ആദ്യം, ബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക വശത്തെ അറിയലിൽ നിന്ന് 'വസ്തുത്വം' എന്ന ധാരണ ഉദിക്കുന്നു; പിന്നെ, ബോധത്വത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് 'മനസ്സത്വം' എന്ന ധാരണ ഉദിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന്, അറിയപ്പെട്ടതിന്റെ പോഷണത്തിൽ, വ്യക്തിത്വം എന്ന ധാരണ ഉയരുന്നു; പിന്നെ, അറിയപ്പെട്ടതിൽ മാത്രം ഐക്യപ്പെടുന്നതിന്റെ ഫലമായി 'അഹംഭാവം' ഉദിക്കുന്നു. അഹംഭാവത്തിൽ നിന്ന്, ബുദ്ധി എന്ന ധാരണ രൂപപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് മനസ് മുതലായ പേരുകളും, സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെയും അവയുടെ ഫലങ്ങളുടെയും അർഹതയുള്ളത്. ശൂന്യതയുടെ അഭാവത്തിൽ, മറ്റ് സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങൾ ധ്യാനിച്ചാൽ, തത്വങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ, ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവമായ മഹാ കുടുക്കം കാണപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിലെ വലിയ കാടിൽ, സ്വപ്നത്തിലെ നഗരത്തെ പോലെ, ഈ സൃഷ്ടി തുടർച്ചയായി ഉദിച്ചു നശിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ കാനങ്ങൾക്കും കൂട്ടങ്ങൾക്കും വിത്ത് ബോധത്വത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചതാണ്; അതു ഭൂമി, ജലം, വായു മുതലായവയിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതല്ല. ബോധത്വസ്വഭാവമുള്ള ഈ വിത്ത്, പിന്നീടു ഭൂമി മുതലായവയെ സൃഷ്ടിക്കും; സ്വപ്നനഗരം ശുദ്ധബോധത്വത്തിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഇതും അങ്ങനെയാണ്. എവിടെയാണെങ്കിലും, ഇത് ലോകത്തിന്റെ തളിരുകൾ വിടുവിക്കുന്നു; ലോകത്തിന്റെ വിത്ത് അഞ്ചു തത്വങ്ങളാണ്, അവയുടെ വിത്ത് അക്ഷരമായ ബോധത്വമാണ്. വിത്ത് എങ്ങനെയാണോ, ഫലവും അങ്ങനെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ലോകം ബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, ഈ അഞ്ചു തത്വങ്ങൾ മഹാ ആകാശത്തിൽ ഉയരുന്നു. ബോധത്വം, ആകാശം, തത്വങ്ങൾ എന്നിവ ചേർന്ന അഞ്ചു തത്വങ്ങൾ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, കൽപ്പിതമാണ്; ഇതിലൂടെ, ഇവിടെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതൊന്നും വികസനം നേടുന്നു. ആകാശസ്വഭാവവും, സംസ്കാരസ്വഭാവവും ഉള്ളത് യഥാർത്ഥമായി ഇല്ല; സ്വയം നിലവിൽ ഇല്ലാത്തത്, മറ്റൊന്നും നിലവിൽ കൊണ്ടുവരുന്നില്ല. ആകാശവും സംസ്കാരവും സ്വഭാവമുള്ളത് എങ്ങനെ യാഥാർത്ഥ്യമാകുമെന്നു ചോദിക്കുന്നു; എന്നാൽ, അഞ്ചു തത്വങ്ങൾ ബ്രഹ്മമാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ബ്രഹ്മസ്വഭാവത്തിൽ— അഞ്ചു തത്വങ്ങൾ, അഞ്ചിന്റെ നിയമത്തിൽ പാകപ്പെട്ടു, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്—മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ മായ. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ അതു തെളിഞ്ഞതുപോലെ, അഞ്ചു തത്വങ്ങൾ അങ്ങനെ ഉയരുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ആദിയിൽ, തത്വങ്ങളുടെ നിലയിൽ, അതു തന്നെ കാരണമായി മാറുന്നു. അങ്ങനെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും ജനിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ലോകം ജനിച്ചതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരത്തേയും, ഭാവനയിലുണ്ടാകുന്ന നഗരത്തേയും പോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മയുടെ ആകാശം, പുറം ആകാശം, വ്യക്തി ആത്മാവിന്റെ ആകാശം—all ഈ എല്ലാം സ്വയം ഉള്ളിൽ തന്നെയാണ്. അതിനാൽ, വിശുദ്ധ മനസ്സുള്ളവൻ, ഭൂമി മുതലായ തത്വങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിക്കുന്നില്ലെന്ന് അറിയുന്നു; ഇതാണ്, വ്യക്തി ആത്മാവ്, ആകാശത്തിന്റെ സാരമായാണ് വിവരിക്കപ്പെടുന്നത്, മുമ്പ് വിശദീകരിച്ചപോലെ. ഇപ്പോൾ, ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവ് ഈ ശരീരം എങ്ങനെ നേടുന്നു എന്ന് കേൾക്കൂ: ആത്മാവിന്റെ ആകാശം തന്നെ ആകാശമാണ്, അതു പരമവ്യാപ്തിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ, ഒരു പ്രകാശകണം 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന് ധ്യാനിക്കുന്നു; അതു സ്വയം ഉയർന്നതായി, സ്വയം ആകാശത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളതായി ഭാവിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുന്നു, ചന്ദ്രൻ ആകാശത്തിൽ ഭാവനയാൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ; അതിനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ഒരേ സമയം ദർശകൻ, ദർശ്യൻ എന്ന നിലയിൽ ഇരുന്നു, ഏകതയിൽ നിന്ന് ദ്വിത്വം ആകുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മരണബോധത്തിൽ പോലെയും. അതു ചെറിയ ഘടിപ്പുള്ളതിനെ സ്വീകരിച്ച്, സ്വയം നക്ഷത്രമായി കാണുന്നു; അതിന്റെ ധ്യാനത്തിന്റെ രീതിയിൽ, അർത്ഥം ബോധത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് എപ്പോഴും ആകാശം തന്നെയാണ്, 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു; അതിന്റെ ബോധത്വത്തിൽ, വ്യക്തിത്വം സ്വീകരിക്കുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ യാത്രക്കാരനാവുന്നതുപോലെ. നക്ഷത്രസദൃശമായ രൂപം ഭാവിച്ചാൽ, അതിനെ 'ധ്യാനശരീരം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതു തന്നെ ആ അവസ്ഥയാകുന്നു, മനസ്സ് ദർശ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം എടുക്കുന്നതുപോലെ. പുറത്തെ വിട്ടു, പിന്നെ നക്ഷത്രത്തിന്റെ ആന്തരികത്തിൽ, അത് അകത്തായി പ്രകാശിക്കുന്നു, എങ്കിലും പുറത്തു തന്നെയാണ്, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന മലപോലെ. ശരീരം കിണറ്റിൽ ഉണ്ടായാലും, പുറത്തു വന്നാലും, സ്വപ്നം, ഭാവന എന്നിവയുടെ ബോധം ഇതറിയുന്നു; അതുപോലെ, വ്യക്തി ആത്മാവ് അണുവിൽ അകത്തു കാണുന്നു. ആത്മാവ്, കഠിനമായ നക്ഷത്രസദൃശ്യമായ സാരത്തിൽ വസിച്ച്, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇതാണ് ജ്ഞാനപ്രവാഹം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് മുതലായ രൂപം എടുക്കുന്നത്. അവിടെ, നക്ഷത്രസദൃശ്യമായ കവചത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ട ആത്മാവിന്റെ ആകാശം, 'ഞാൻ കാണുന്നു' എന്ന ധാരണയോടെ ആകാശത്തിലേക്ക് കാണാൻ നീളുന്നു. പിന്നെ, രണ്ടുതുളയിലൂടെ, വീണ്ടും പുറത്തെ projecting ചെയ്യുന്നു; അതിലൂടെ കാണുന്നത്, പിന്നീട് 'കണ്ണുകൾ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടും. സ്പർശിക്കുന്നതിനെ 'ത്വക്ക്' എന്ന് വിളിക്കും; കേൾക്കുന്നതിനെ 'ശ്രവണം'; ശ്വസിക്കുന്നതിനെ 'നാസിക'; അങ്ങനെ, സ്വയം, സ്വയം ഉള്ളിൽ, സ്വയം അനുഭവിക്കുന്നു. രുചി അറിയുന്നത്, പിന്നീട് 'ജിഹ്വ' എന്നറിയപ്പെടും; ചലനം വായുവിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ്, ക്രിയാവയവങ്ങളുടെ കൂട്ടം. എല്ലാ രൂപങ്ങളും, പ്രകാശവും, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നതും ഇതുപോലെ ഉദിക്കുന്നു എന്ന് ധ്യാനിച്ചാൽ, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ ഉള്ള ജീവൻ ആകാശത്തിൽ ആകാശത്തിനുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ, പ്രകാശകണത്തിന്റെ വികസനം ധ്യാനിച്ചാൽ, ബ്രഹ്മം 'വ്യക്തി ആത്മാവ്' എന്ന പേരിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതുപോലെയും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെപ്പോലെയും. അങ്ങനെ, 'ജീവ' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം സംസ്ക്കരിച്ചുള്ള കുഴപ്പത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു, മനസ്സശരീരം വസ്ത്രം പോലെ. സ്വയം ഭാവനയാൽ, ആകശ്ഡണ്ഡത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന രൂപം കാണുന്നു; ചിലർ അതിനെ ജലത്തിൽ കാണുന്നു, ചിലർ അതിനെ സർവാധിപതിയുടെ രൂപത്തിൽ കാണുന്നു. ഭാവിയിലുള്ള ഒരു ലോകത്തിന്റെ projection കാണുകയും, അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മനസ്സിൽ ഭാവിച്ച സ്വഭാവം പോലെ, ആത്മാവിന്റെ ഗർഭഗൃഹംപോലെയും. ആകാശം, കാലം, പ്രവർത്തി, ദ്രവ്യം എന്നിവയുടെ സംസ്ക്കരണം കാണുന്നു; അങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, വാക്കുകളുടെ സ്രഷ്ടാവായി, ഭാവനയിൽ കെട്ടിയ വാക്കുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ലോകത്തിന്റെ മായയിൽ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിൽ മാത്രം സഞ്ചരിക്കുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ പറക്കുന്നവനുപോലെ. അങ്ങനെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, സ്വയം ഉദിച്ചവനായി, സൂക്ഷ്മശരീര-ആത്മാവായി, പ്രഭുവായി, ആദി-സ്രഷ്ടാവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.