സൂര്യനും മറ്റു പ്രകാശമുള്ള ഗ്രഹങ്ങളും വിസ്തരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിലൂടെ, പ്രകാശം എന്ന ശാഖകളുള്ള ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത് പോലെ, അതിൽ നിന്നാണ് ലോകം വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ചു വളരുന്നത്. നാലു വിഭാഗങ്ങളായുള്ള സത്തയുടെ നിലനില്പിൽ നിന്നു, യാഥാർത്ഥ്യവും അവ്യക്തതയും ചേർന്നതുപോലെ, ആ കൂട്ടായ്മയുടെ രുചി സൂക്ഷ്മതത്വമായ രസത്വമായി അറിയപ്പെടുന്നു. രുചിയുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്, ഭാവിയിലെ ജലത്തിന്റെ ലീലയുടെ സാരമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; പരസ്പരം രുചി അനുഭവിക്കുന്നതിലൂടെ ലോകം അതിൽ നിന്നു വ്യാപിക്കുന്നു. ഗന്ധത്തിന്റെ ധാരണ, മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന ഭാവനയിലൂടെയാണ്; ഭാവന തന്നെയാണ് ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വവും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും നൽകുന്നത്. വിത്തിൽ, ഭാവിയിലെ ലോകമണ്ഡലത്തിന്റെ സാധ്യതയായി, രൂപങ്ങളുടെ വൃക്ഷം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് സർവ്വവ്യാപകമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ജന്മമരണചക്രം ലോകത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങൾ, ചൈതന്യത്തിൽ ധരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, പരസ്പരം മാറ്റംവരുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ജലം സ്വയം മാറുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, ഈ കലർന്നതും വ്യത്യസ്തവുമായ ഘടകങ്ങൾ വീണ്ടും ശുദ്ധമായി കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, പൂർണ്ണ ലയത്തിലേക്ക് എത്തുമ്പോഴൊഴികെ. ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യമായിത്തന്നെ ഇവ നിലകൊള്ളുന്നു; ഒരു വിത്തിന്റെ ചെറുസ്ഥലത്തിനുള്ളിൽ വടവൃക്ഷങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾപോലെയാണ് അവ. അവ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയയെ സാക്ഷിയാവുന്നു, നൂറ് ശാഖകളായി വ്യാപിക്കുന്നു, ആണുക്കളായി അകത്തും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ, ഒരു യുഗത്തിന്റെ വിശാലതയിലേക്കും മാറുന്നു. മാറ്റങ്ങളായിത്തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നവയും, ചിലത് മാറ്റമില്ലാതെതന്നെ നിലനിൽക്കുന്നവയും; എല്ലാം ചൈതന്യത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നു, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ ഘനമായിത്തീർന്നു പോകുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെ കൂട്ടം ചൈതന്യമായിത്തന്നെ, സ്വന്തം സങ്കല്പത്തിൽനിന്ന് ഉൽഭവിച്ചവയാണ്; അനുഭവത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ, അതിന് രൂപമില്ലെങ്കിലും, അനേകം ആണുക്കളെ കാണുന്നു. എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും വിത്ത് ഈ അഞ്ചു സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളാണു മാത്രം; അതിന്റെ പരമകാരണം അതീതമായ ചൈതന്യശക്തിയാണ്, ആദ്യവും ദൂരവുമായത്. അതിൽനിന്ന് ഉയരുന്നതെല്ലാം എപ്പോഴും അതേ ഏക, അജ, ആദി ചൈതന്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം ഉയരുന്നത്. പരമമായ, സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മണിൽ, ഒരേപോലെയും സംയമിതവുമായതിൽ, അവിടെയൊന്നും ആകാശം, അഗ്നി, അന്ധകാരം, സത്ത്വം മുതലായവ ഉദയിക്കുന്നില്ല. ആദ്യം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയുടെ ബോധത്തിൽനിന്ന് ‘വിഷയത്വം’ എന്ന ധാരണ ഉയരുന്നു; പിന്നെ, ചൈതന്യശക്തിയിൽനിന്ന് ‘മനസ്സ്’ എന്ന ബോധം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, അറിഞ്ഞതിന്റെ പോഷണത്തിലൂടെ വ്യക്തിത്വബോധം ഉയരുന്നു; അറിഞ്ഞതിൽ മാത്രം ആസ്വാദനം കൊണ്ടു ‘ഞാനെന്ന’ ധാരണ ഉദിക്കുന്നു. അതിൽനിന്ന്, ‘ഞാനെന്ന’ ഭാവത്തിന്റെ പരിവർത്തനമായി ബുദ്ധി ഉയരുന്നു; ഇതാണ് മനസ്സും മറ്റും എന്ന പേരുകളും, സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളും അവയുടെ ഫലങ്ങളും ഉള്ളത്. ശൂന്യതയുടെ അഭാവത്തിൽനിന്നും മറ്റു സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിൽനിന്നും ഘടകങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ, ലോകത്തിന്റെ ഉദ്ഭവമായ മഹാവനം കാണപ്പെടുന്നു. അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടും, അതിവേഗത്തിൽ, സ്വപ്നനഗരിപോലെ, അകമ്പടിയും ഇല്ലാതാക്കലും വീണ്ടും വീണ്ടും ആകാശത്തിലും മഹാവനത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് ചൈതന്യത്തിൽനിന്നു ജനിച്ച ലോകത്തിന്റെ വനങ്ങളും കൂട്ടങ്ങളും; ഭൂമി, ജലം, കാറ്റ് മുതലായവയിൽ ആശ്രയമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളതായിതന്നെ, പിന്നീട് ഭൂമി മുതലായവയെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കും; സ്വപ്നനഗരം ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, അതുപോലെയാണ് ഇതും. എവിടെയായാലും, ലോകത്തിന്റെ മുളകുത്തുന്നു; ലോകത്തിന്റെ വിത്ത് അഞ്ചുതരം, അവയുടെ വിത്ത് അക്ഷയമായ ചൈതന്യമാണ്. വിത്ത് എങ്ങനെയാണോ, ഫലവും അങ്ങനെ തന്നെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക്ക; അതുകൊണ്ട് ലോകം ബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളതാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ഈ അഞ്ചു കൂട്ടം മഹാകാശത്തിൽ ഉയരുന്നു. ചൈതന്യവും ആകാശവും ഘടകങ്ങളുമുള്ള അഞ്ചുതരം, സങ്കല്പമാത്രമായതാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതുകൊണ്ടാണ് ഇവിടത്തെ എല്ലാം വ്യാപിച്ചു കാണുന്നത്. അതും, ആകാശസ്വഭാവമുള്ളതും സങ്കല്പസാരമായതും ആണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; സ്വയം അസ്ഥിരമായതിൽനിന്ന് ഒന്നും സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ആകാശവും സങ്കല്പവും സ്വഭാവമായതിന് യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെയാകും? എന്നാൽ, ആ അഞ്ചുതരം ബ്രഹ്മമാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ബ്രഹ്മസ്വഭാവത്തിൽ—അഞ്ചുതരം, അഞ്ചിന്റെ നിയമത്തിൽ പാകപ്പെട്ടതായതുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മമായതും, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ മായയും ആണു. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഒന്നടങ്കം തെളിഞ്ഞതുപോലെ, ഈ അഞ്ചുതരം ഉദയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, ആദിയിൽ തന്നെ, അത് ഘടകങ്ങളുടെ നിലയിൽ കാരണമാവുന്നു. അതിനാൽ, ഒന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ലോകം ജനിച്ചതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം പോലെയോ, ഭാവനയിൽ കാണുന്നതുപോലെയോ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മൻ്റെ ആകാശം, പുറം ആകാശം, വ്യക്തിജീവന്റെ ആകാശം—ഇവയൊക്കെയും സ്വയം ഉള്ളിലാണ്. അങ്ങനെ, ശുദ്ധമനസ്സുള്ളവൻ ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് അറിയുന്നു; അതാണ് വ്യക്തിജീവൻ്റെ വിവരണം, ആകാശത്തിന്റെ സാരമായി, മുമ്പ് വിശദീകരിച്ചതുപോലെ. ഇപ്പോൾ, ആകാശസദൃശമായ ആത്മാവ് ഈ ശരീരം എങ്ങനെ പ്രാപിക്കുന്നു എന്നു കേൾക്കുക: ആത്മാകാശം തന്നെയാണ് ആകാശം, അതു പരമാകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ, ഒരു പ്രകാശകണിക ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു; സ്വയം ധ്യാനത്തിലൂടെ, അത് ഉയർന്നതാണെന്നു ഭാവിക്കുന്നു, സ്വാത്മാകാശത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു, ചിന്തയിലൂടെ ചന്ദ്രൻ ആകാശത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ; അതിനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ഒരേ സമയം ദർശകനും ദർശ്യനുമായി, ഏകതയിൽനിന്ന് ദ്വൈതമായിത്തീർന്നു, സ്വപ്നത്തിലോ മരണബോധത്തിലോ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. അത് അല്പം ദൃഢതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു, പിന്നെ അതിനെ ഒരു നക്ഷത്രമായി കാണുന്നു; അതിന്റെ ധ്യാനത്തിന്റെ വിധാനപ്രകാരം, അർത്ഥം ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽനിന്ന് ഉയരുന്നു. ഈ ആത്മാവ് എപ്പോഴും ആകാശം തന്നെയാണ്, ‘ഞാൻ ഇതാണ്’ എന്ന ചിന്തയിലാണ്; അതിന്റെ ചൈതന്യത്താൽ, വ്യക്തിത്വബോധം സ്വീകരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിൽ യാത്രികനായതുപോലെ. നക്ഷത്രസദൃശമായ രൂപം ഭാവിച്ചുകൊണ്ട്, അതാണ് ധ്യാനശരീരം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, അതാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥയായി മാറുന്നു; മനസ്സിനു ദർശിച്ചതു പോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. പുറത്തുള്ളതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചതുപോലെ തോന്നിച്ചിട്ടും, നക്ഷത്രത്തിന്റെ ആന്തരികത്തിൽ അതു അകത്തേക്ക് പ്രകാശിക്കുന്നു, പക്ഷേ പുറത്തു തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പർവതംപോലെ. ഒരു ശരീരം കിണറ്റിനുള്ളിലായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ പുറത്തു പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം, അതുപോലെ സ്വപ്നത്തിലും ഭാവനയിലും ബോധം ഇതറിയുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, വ്യക്തിജീവൻ ആണുവളരുന്ന അണുക്കളിൽ അകത്തും കാണുന്നു. ആത്മാവ്, കഠിനമായ നക്ഷത്രസദൃശമായ സാരത്തിൽ വസിച്ച്, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇതാണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവാഹം, ബുദ്ധി, മനസ്സ് മുതലായ രൂപത്തിൽ. അവിടെ, നക്ഷത്രസദൃശമായ അവരണത്തിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആത്മാകാശം, ‘ഞാൻ കാണുന്നു’ എന്ന ധാരണയോടെ, ആകാശത്തിൽ കാണുന്നതിനുപോലെ പുറത്ത് വ്യാപിക്കുന്നു. പിന്നെ, രണ്ട് ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ, വീണ്ടും പുറത്തുള്ളതായി കാണപ്പെടുന്നതിനെ പ്രക്ഷേപിക്കുന്നു; അതിലൂടെ കാണുന്നതാണ് പിന്നീട് കണ്ണുകൾ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.