അപരിച്ഛിന്നമായ സ്വയംബോധം മാത്രം ഉള്ള പരമശക്തി, ഈ പ്രപഞ്ചരൂപമായ ഒരു ജാലം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെങ്കിലും, അതു യഥാർത്ഥമെന്ന പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ബോധം തന്നെയാണ് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വൃക്ഷത്തിന് വിത്തായി നിലകൊള്ളുന്നത്; അവിടെ അഹങ്കാരത്തിന്റെ സാരമാണ് കാറ്റുപോലെ വേഗതയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അഹങ്കാരത്തോടെ അനുഭവപ്പെടുന്ന ബോധം, ആകാശത്തിൽ ശബ്ദത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വത്തെ ധ്യാനിച്ച്, ക്രമേണ താനേ ദ്രവ്യമായി മാറുന്നു; അങ്ങനെ സൂക്ഷ്മമായ ആകാശതത്വം രൂപപ്പെടുന്നു. ഭാവിയിൽ വസ്തുക്കളായി മാറേണ്ടതായതു തന്നെ, അനേകം ശബ്ദങ്ങളുടെ വൃക്ഷത്തിന് വിത്തായി മാറുന്നു; അതു വാക്യങ്ങൾ, പദങ്ങൾ, വേദങ്ങളുടെ ഘടനകൾ എന്നിവയിലൂടെ പരിവർത്തനം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ മഹിമയും ശബ്ദരൂപത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നത്; അനേകം ശബ്ദങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച അനേകം വസ്തുക്കളുടെ പരിവർത്തനംകൊണ്ടു അത് വ്യാപിക്കുന്നു. ഈ ബോധം, അതിന്റെ അനുയായികളോടൊപ്പം, 'ജീവൻ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; ഭാവിയിലെ ശബ്ദവസ്തുക്കളുടെ ജാലത്തിലൂടെ, അതാണ് ഭൗതികതത്വങ്ങളുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്. ആകാശത്തിൽ അകപ്പെട്ട പതിനാലു ജീവജാതികളും, ലോകഗർഭത്തിലെ അനേകം യന്ത്രങ്ങളായി വ്യാപിക്കുന്നു. പേരും രൂപവും ലഭിക്കാത്ത ബോധം, ജീവസ്വരൂപമായി പ്രകാശിക്കുന്നു; അതേ ബോധം, സ്പർശബോധത്തിലൂടെ, അതിവേഗത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായ സ്പർശതത്വമാവുന്നു. വായുവിന്റെ വ്യാപനം സ്പർശത്തിന്റെ ഏകശാഖയുള്ള വൃക്ഷത്തിന് വിത്തായി മാറുന്നു; ഇതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനശക്തി വ്യാപിക്കുന്നത്. ബോധം അതിന്റെ ലീലയിൽ അനുഭവത്തിലൂടെ പ്രകാശമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതു സൂക്ഷ്മമായ അഗ്നിതത്വമായി മാറുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ഭാവിയിലെ പേരുകളുടെ അർത്ഥം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സൂര്യനും മറ്റു പ്രകാശമുള്ള വസ്തുക്കളും വ്യാപിച്ചുകൊണ്ടു, അതാണ് പ്രകാശത്തിന്റെ ശാഖകളുള്ള വൃക്ഷത്തിന് വിത്ത്; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകം പലവിധ രൂപങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നത്. സത്യവും അസത്യവും ചേർന്ന നാലു വിഭാഗങ്ങളുടെയും നിലനിൽപ്പിൽ നിന്നാണ് രുചിയുടെ സ്വഭാവം, അതായത് സൂക്ഷ്മരസതത്വം, ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഭാവിയിലുള്ള ജലത്തിന്റെ ലീലയുടെ സാരമാണ് രുചിയുടെ വിത്ത്; പരസ്പരം രുചികരിക്കുന്നതിനാൽ, ലോകം അതിൽ നിന്ന് വ്യാപിക്കുന്നു. ഭാവിയിൽ വാസന എന്ന ധാരണയാകേണ്ടതായതു, കല്പനയുടെ സ്വഭാവമാണ്; കല്പന തന്നെ ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വം അതിന്റെ ഗുണങ്ങളോടുകൂടി നൽകുന്നു. ഭാവിയിലെ ലോകഗോളത്തിന്റെ ശേഷിയെന്ന നിലയിൽ വിത്തിൽ നിന്ന് രൂപങ്ങളുടെ വൃക്ഷം ഉദയിക്കുന്നു; അങ്ങനെ സർവ്വവ്യാപിയായ അധിഷ്ഠാനത്തിൽ നിന്നാണ് സാംസാരികചക്രം വ്യാപിക്കുന്നത്. സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങൾ ബോധത്തിൽ ധ്യാനിക്കപ്പെട്ടാൽ, അവ പരസ്പരം തുടർച്ചയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ജലത്തിൽ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ ഈ കലർന്നും വ്യത്യസ്തവുമായ തത്വങ്ങൾ, എല്ലാം സംഹാരത്തിൽ മുഴുവനായും ലയിക്കുമ്പോഴൊഴികെ, വീണ്ടും ശുദ്ധമായി കാണപ്പെടുന്നില്ല. ആകാശവ്യാപ്തിയിലുള്ള ശുദ്ധബോധമായിത്തന്നെ അവ നിലകൊള്ളുന്നു; വിത്തിന്റെ ചെറു ഇടത്തിൽ അനേകം വറ്റലമരക്കൂട്ടങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. അവ സൃഷ്ടിപ്രക്രിയയെ സാക്ഷിയായി കാണുന്നു, നൂറുകണക്കിന് ശാഖകളായി വ്യാപിക്കുന്നു, അണുക്കളായി അകത്തിരിക്കുന്നു, ഒരക്ഷണത്തിൽ തന്നെ യുക്തിയുമായി ഒരു മഹായുഗംപോലെയും വലുതാവുന്നു. അവ പരിവർത്തനങ്ങളായി സഞ്ചരിക്കുന്നു, ചില അവസ്ഥകളിൽ മാറ്റമില്ലാതെയും നിലകൊള്ളുന്നു; ബോധം അറിയുന്നതെല്ലാം ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് സംയുക്തമാവുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെ കൂട്ടം ബോധം തന്നെയാണ്, അതിന്റെ നിർണയശക്തിയിൽ നിന്നുള്ളത്; അനുഭവസമയത്ത് അതിന് രൂപമില്ലെങ്കിലും അനേകം അണുക്കളെ കാണുന്നു. സകല ലോകങ്ങളിലും വിത്ത് ഈ അഞ്ചു സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളാണ്; അതിന്റെ പരമകാരണമായി ബോധത്തിന്റെ അതീതശക്തിയാണ്, അതാണ് പ്രാഥമികവും അകലവുമുള്ളതും. അതിൽ നിന്നു ഉദയിക്കുന്നതെല്ലാം, ഒരേ ജനനരഹിതമായ ആദിബോധമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകമഹിമയും ഉദയിക്കുന്നത്. ഏകരൂപമായും സമപ്രവർത്തിയിലും ഉള്ള പരമവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മണിൽ, അവിടെ ആകാശം, അഗ്നി, അന്ധകാരം, സത്ത്വം തുടങ്ങിയവ ഉദയിക്കുന്നില്ല. ആദ്യം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രത്യേകഭാഗത്തെ ബോധത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, 'വസ്തുത്വം' എന്ന ധാരണ ഉദയിക്കുന്നു; പിന്നീട്, ബോധത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്നാണ് 'മനസ്ത്വം' എന്ന ധാരണ ഉദയിക്കുന്നത്. അതിനുശേഷം, അറിവ് പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വബോധം ഉദയിക്കുന്നു; പിന്നീട്, അറിവുമായി മാത്രം ഐക്യപ്പെടുന്നതിനാൽ 'അഹം' എന്ന ബോധം ഉദയിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന് 'ബുദ്ധി' എന്ന ധാരണ അഹംഭാവത്തിന്റെ പരിവർത്തനമായി ഉദയിക്കുന്നു; ഇതിന് മനസ്സ് തുടങ്ങിയ പേരുകളും സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെയും അവയുടെ ഫലങ്ങളുടെയും സ്വഭാവവും ഉണ്ട്. ശൂന്യതയുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്നും മറ്റു സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളെ ധ്യാനിക്കുന്നതിൽ നിന്നും, ഭൗതികതത്വങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ഈ വലിയ കാടുപോലെയുള്ള ലോകസൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം കാണപ്പെടുന്നു. അതിവേഗത്തിൽ, പരസ്പരം, സ്വപ്നനഗരിപോലെ, ആകാശത്തിലെ മഹാവനത്തിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിച്ച് നശിക്കുന്നു. ഇതാണ് ബോധത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ലോകത്തിന്റെ വനങ്ങളും കൂട്ടങ്ങളും; ഇത് ഭൂമി, ജലം, വായു മുതലായവയിൽ ആശ്രയിച്ചിട്ടില്ല. ബോധസ്വഭാവമുള്ളതായതിനാൽ, ഭൂമി മുതലായവയെ പിന്നീട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സ്വപ്നനഗരി ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിന്നു മാത്രമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഇതും അതുപോലെയാണ്. എവിടെയായാലും, അതു ലോകത്തിന്റെ മുളയാകുന്നു; ലോകത്തിന്റെ വിത്താണ് ഈ അഞ്ചു സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങൾ, അവയുടെ വിത്ത് അക്ഷയമായ ബോധം തന്നെയാണ്. വിത്ത് എങ്ങനെയോ, ഫലവും അങ്ങനെയാകുന്നു; അതിനാൽ ലോകം ബ്രഹ്മസ്വഭാവമാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ഈ അഞ്ചു കൂട്ടം മഹാകാശത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നു. ബോധം, ആകാശം, ഭൗതികതത്വങ്ങൾ എന്നിവ ചേർന്ന ഈ അഞ്ചു കൂട്ടം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, കല്പിതമാണ്; ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം വ്യാപിക്കുന്നത്. അതും ആകാശസ്വഭാവവും ധാരണാസ്വഭാവവുമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല; സ്വയം സ്ഥാപിതമല്ലാത്തതിൽ നിന്നു ഒന്നും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ആകാശസ്വഭാവവും ധാരണാസ്വഭാവവുമുള്ളതിനു യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? എന്നാൽ ഈ അഞ്ചു ബ്രഹ്മണാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ബ്രഹ്മസ്വഭാവത്താൽ— ഈ അഞ്ചു, അഞ്ചിന്റെ നിയമത്തിൽ പാകപ്പെടുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, മൂന്നുലോകത്തിന്റെ മായയാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ അതു പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ അഞ്ചു ഉദയിക്കുന്നു. അത് തന്നെയാണ് തുടക്കത്തിൽ ഭൗതികതത്വങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിൽ കാരണമാകുന്നത്. അങ്ങനെ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ജനിക്കാറില്ല, എന്നാൽ ലോകം ജനിച്ചതുപോലെ തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം പോലെയും, ചിന്തയിൽ കാണുന്ന Nagarി പോലെയും, അസത്യം യഥാർത്ഥം പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാകാശം, ബാഹ്യാകാശം, ജീവാകാശം—ഇവ എല്ലാം സ്വന്തം ഉള്ളിലാണു. ഇങ്ങനെ, ശുദ്ധമനസ്സുള്ളവൻ ഭൂമി മുതലായ തത്വങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നില്ലെന്ന് അറിയുന്നു; ഇതാണ് ജീവനെ, ആകാശത്തിന്റെ സാരമായി, മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ വിവരണപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇനി, ആകാശസമാനമായ ജീവൻ ഈ ശരീരം എങ്ങനെ പ്രാപിക്കുന്നു എന്നു കേൾക്കൂ: ജീവാകാശം തന്നെയാണ് ആകാശം, അതു പരമവ്യാപ്തിയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്.