ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ: അതി ശ്രേഷ്ഠവും, നിർമലവും, ശാന്തമായ ആ പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ഈ വിശ്വം എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവെന്നത് ഉന്നതബുദ്ധിയോടെ ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഗഹനമായ നിദ്ര ഒരു സ്വപ്നം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു; എല്ലാം ഏകതയും ശാന്തതയും ആണു. അതിൽ അതിന്റെ ക്രമം ഇങ്ങനെ ആരംഭിക്കുന്നു: അനന്തവും സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുമായ ശുദ്ധ ചൈതന്യരത്നത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം, ഒരു തുടർച്ചയുള്ള സത്ത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ആ ആത്മാവിൽ, എന്തോ ഒരു വസ്തുവിനെ ബോധം പിടികൂടുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യാതൊരു വസ്തുവും പിടികൂടുന്നില്ല; അതൊരു സൂക്ഷ്മ ബോധത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ആശയരൂപങ്ങൾ മുഖേന, അതിന് അല്പം ധാരണായായ രൂപം ലഭിക്കുന്നു; ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മം, നിർമലവും, ഭാവിയിൽ വരാനിരിക്കുന്നതെല്ലാം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. അതിൽ നിന്നാണ് പരമസത്ത ബോധത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതിലേക്ക് തിരിയുന്നത്; അതിനാൽ, ബോധം അല്പം ഗ്രഹിക്കാവുന്നതായി മാറുന്നു. പിന്നെ, കട്ടിയുള്ള ബോധത്തിലൂടെ, ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ജീവൻ എന്നതും മറ്റും എന്ന പേരുകൾ ലഭിക്കുന്നു; ഇത് ആത്മാവിന്റെ തന്നെ ധാരണ, അതി പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുമ്പോൾ. അത് തന്റെ ഏകതയുടെ ധാരണയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിക്ക് തയ്യാറാകുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം, സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനു പിന്നാലെ, ശൂന്യമായ ആകാശം ഉദിക്കുന്നു; അത് ശബ്ദം പോലെയുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ വിത്താണ്, ഭാവിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾക്ക് വിത്തായി മാറും. അതിനുശേഷം, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, സമയത്തിന്റെ സത്തയും ഉദിക്കുന്നു; ഇവയാണ് ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിനും ഭാവിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾക്കും പ്രാഥമിക വിത്തുകൾ. അതിന്റെ പരമശക്തി, ആത്മബോധം മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ്, ഈ ശൃംഖലയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ലെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യമെന്നപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ആ ബോധം, ഈ സ്വഭാവത്തിൽ, ആശയവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ്; അവിടെ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ സാരമാണ് ചലനത്തിലൂടെ കാറ്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അഹങ്കാരത്തോടെ ബോധം, ആകാശത്തിലെ സൂക്ഷ്മശബ്ദത്തിന്റെ ധാരണയിലൂടെ, താനായി കട്ടിയാകുന്നു, ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഘടകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. വസ്തുക്കളായി മാറാൻ പോകുന്ന അതാണ് ശബ്ദങ്ങളുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്; വാക്കുകൾ, വാക്യങ്ങൾ, അളവുകൾ, വേദങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സമൃദ്ധിയിലൂടെ അതു രൂപം മാറുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ മഹത്വം, ശബ്ദരൂപത്തിൽ, ഉദിക്കുന്നത്; ശബ്ദങ്ങളുടെ സമൃദ്ധിയിൽ നിന്നുള്ള വസ്തുക്കളുടെ രൂപാന്തരത്തിലൂടെ അതു വ്യാപിക്കുന്നു. ബോധം, അതിന്റെ കൂട്ടത്തോടെ, 'ജീവ' എന്ന പദംകൊണ്ട് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഭാവിയിലെ ശബ്ദങ്ങളുടെ ശൃംഖലയിൽ, അതാണ് ഘടകങ്ങളുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്. പതിനാലു വിഭാഗങ്ങളുള്ള ജീവികൾ, ആകാശത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ്, ലോകത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ യന്ത്രങ്ങളുടെ സമൃദ്ധിയായി വ്യാപിക്കുന്നു. ബോധം, പേരും രൂപവും അജ്ഞാതമായ അവസ്ഥയിൽ, ജീവസത്തയായി പ്രകാശിക്കുന്നു; അതേ ബോധം, സ്പർശത്തിന്റെ ധാരണയിലൂടെ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ സൂക്ഷ്മസ്പർശഘടകമായി മാറുന്നു. കാറ്റിന്റെ സാരത്തിന്റെ വ്യാപനം, സ്പർശം മാത്രം ഉള്ള വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ്; ഇതിൽ നിന്ന് എല്ലാ ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സ്പന്ദനം വ്യാപിക്കുന്നു. ബോധം, അനുഭവത്തിലൂടെ പ്രകാശം പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് തീയുടെ സൂക്ഷ്മഘടകം, പേരുകളുടെ അർത്ഥം ഉടലെടുക്കുന്നിടത്ത്. സൂര്യൻ മുതലായ പ്രകാശവസ്തുക്കളുടെ വ്യാപനത്തിലൂടെ, അതാണ് പ്രകാശം എന്ന ശാഖകളുള്ള വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്; അതിൽ നിന്ന് ലോകം വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. നാലു വിഭാഗങ്ങളുള്ള സത്തയിൽ, യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്വവും ചേർന്നതിൽ നിന്ന്, ആ കൂട്ടത്തിന്റെ രുചി 'സൂക്ഷ്മരസഘടകം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. രസത്തിന്റെ വിത്താണ് ഭാവിയിലെ വെള്ളത്തിന്റെ കളിയുടെ സാരമായത്; പരസ്പരം രുചിയിലൂടെ, ലോകം അതിൽ നിന്ന് വ്യാപിക്കുന്നു. ഗന്ധത്തിന്റെ ധാരണയാകും ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകുന്നത്; ധാരണ തന്നെ ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഘടകവും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും നൽകുന്നു. വിത്തിൽ നിന്ന്, ഭാവിയിലെ ലോകഗോളത്തിന്റെ സാധ്യതയായി, രൂപങ്ങളുടെ വൃക്ഷം ഉദിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ, സർവാധാരത്തിൽ നിന്ന് ലോകചക്രം വ്യാപിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങൾ ബോധം ധരിച്ചപ്പോൾ, അവ തമ്മിൽ തുടർച്ചയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ മാറ്റം വരുന്നത് പോലെ. ഇങ്ങനെ, ഇവ ചേർന്നതും വേറിട്ടതുമായ ഘടകങ്ങൾ, സമ്പൂർണ്ണ ലയത്തിൽ മാത്രമേ വീണ്ടും ശുദ്ധമായി കണ്ടെത്താവൂ. ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ, ശുദ്ധബോധം മാത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഇവ, വിത്തിന്റെ ചെറിയിടത്തുള്ള വറ്റിവൃക്ഷത്തിന്റെ കൂട്ടങ്ങൾ പോലെ ആകുന്നു. അവ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയ കാണുന്നു, നൂറ് ശാഖകളായി വ്യാപിക്കുന്നു, അണുക്കളായി ആകുന്നു, ഒരു നിമിഷത്തിൽ യುಗം പോലെ വിശാലമാകുന്നു. അവ പരിവർത്തനങ്ങൾ പോലെ ചലിക്കുന്നു, ചിലത് മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു; എല്ലാം ബോധം അറിയുന്നതാണ്, ഒരു നിമിഷത്തിൽ കട്ടിയാകുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങളുടെ കൂട്ടം, ബോധം തന്നെയാണ്, അതിന്റെ തന്നെ നിർണയത്തിൽ നിർമ്മിതം; ഗ്രഹണനിമിഷത്തിൽ, അനേകം അണുക്കൾ കാണുന്നു, എന്നാൽ അതിന് സ്വയം രൂപമില്ല. ലോകങ്ങളിലെ വിത്ത് ഈ അഞ്ചു സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങൾ മാത്രമാണ്; അതിന്റെ പരമകാരണം ബോധത്തിന്റെ അതി ദൂരം, പ്രധാനവും അകന്നതുമാണ്. അതിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം, എപ്പോഴും ഏകമായ, അജജനമായ, ആദി ബോധം എന്നതായാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്; അതിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം ഉദിക്കുന്നു. പരമവും സർവത്ര വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മത്തിൽ, ഒറ്റതും സമബോധവുമാണ്; അവിടെ ആകാശം, തീ, അന്ധകാരം, സത്ത്വം മുതലായവ ഉദയിക്കുന്നില്ല. ആദ്യം, ബോധത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഭാഗം ശ്രദ്ധിച്ചപ്പോൾ 'വസ്തുത്വ' ധാരണ ഉദിക്കുന്നു; പിന്നീട്, ബോധത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് 'മനസ്ത്വ' ധാരണ വരുന്നു. അത് മുതൽ, അറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ പോഷണത്തിൽ നിന്ന് individuality (വ്യക്തിത്വം) ഉദിക്കുന്നു; പിന്നീട്, അറിയപ്പെടുന്നതിൽ മാത്രം ഐക്യപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട് 'അഹം' (I-ness) ഉദിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന്, 'അഹം' എന്നതിന്റെ പരിവർത്തനമായി ബുദ്ധി ഉദിക്കുന്നു; ഇതാണ് മനസും, സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങളും, അവയുടെ ഫലങ്ങളും ഉള്ളത്. ശൂന്യതയുടെ അഭാവത്തിൽ, മറ്റു സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങൾ ധ്യാനിച്ചപ്പോൾ, ഘടകങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ, ലോകത്തിന്റെ ഉദയമായ വലിയ കാടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. അപ്രതീക്ഷിതമായി, അനുക്രമത്തിൽ, സ്വപ്നത്തിലെ നഗരത്തെപ്പോലെ, ആകാശത്തിലും വലിയ കാടിലും, ഉദിച്ച് വീണ്ടും നശിക്കുന്നു. ഇത് ബോധത്തിൽ നിന്നുള്ള വിത്താണ്, ലോകത്തിലെ കാടുകളും കൂട്ടങ്ങളും; ഭൂമി, വെള്ളം, കാറ്റ് മുതലായവയിൽ ആശ്രയിക്കുന്നതല്ല. ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമായതുകൊണ്ട്, പിന്നീട് ഭൂമിയും മറ്റും ഉണ്ടാക്കും; സ്വപ്നത്തിലെ നഗരം ശുദ്ധബോധത്തിൽ മാത്രമേ നിർമ്മിതമായുള്ളൂ, ഇതും അതുപോലെയാണ്. ഈ വിധത്തിൽ, ശാന്തവും, വിശുദ്ധവും, അനന്തവും, ബോധം മാത്രം ആകുന്ന പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ഈ വിശ്വം ഉദിച്ചത്.