രാമാ, ഒരു വസ്തു ആദ്യം ഉദിച്ചു പിന്നീടു നശിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഓർമ്മയാൽ, അതിൽ നിന്നുള്ള ബന്ധനം, അർത്ഥശൂനമായ ഓർമ്മയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ, അവസാനിക്കാറില്ല. മനസ്സ് എവിടെയാണോ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നത്, അതിന്റെ കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിഫലനത്തെപ്പോലെ ഒരു പ്രതിഫലനം അവിടെ ഉദിക്കുന്നു; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മ. ആദ്യത്തിൽ, ഈ ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം ഉദിക്കുന്നില്ല; അതു തന്നെയില്ലെങ്കിൽ, ദൃക്സാക്ഷി എന്ന ഭ്രമം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, മോക്ഷം പ്രാപ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, ആത്മജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ രാമാ, മോക്ഷം അസാധ്യമാണ് എന്നുള്ള ധാരണയെ യുക്തിപൂർവ്വം നീക്കിക്കളയാൻ, ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം എത്രമാത്രം അസാധ്യമാണ് എന്നതിനെ കുറിച്ച് നീ എന്നോട് പറയണം. സൃഷ്ടിയടങ്ങിയ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത് ആയിട്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, രാമാ, ഞാൻ ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥം നീക്കിവെച്ചു വിശദമായി നിനക്ക് വിശദീകരിക്കാം. നിർണായകമായ ഉപദേശവാക്കുകൾകൊണ്ട് ഇതു പൂർണ്ണമായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ, നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ മണ്ണ് കുളത്തിൽ ചിതറി കിടക്കുന്ന പോലെ, ശാന്തമാകില്ല. നീ ഈ ലോകസൃഷ്ടി എന്ന ഭ്രമം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലെന്നു തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നീ ലോകത്തിൽ ധ്യാനത്തിൽ ഏകാഗ്രനായി പ്രവർത്തിക്കും. ഭാവവും അഭാവവും, പിടിച്ചുപിടിത്തവും വിട്ടുവിടലും, സൂക്ഷ്മവും സ്ഥൂലവും, ചലനവും അചലതയും—ഇവയെല്ലാം നിന്നെ ആക്രമിച്ചാലും, മഹാഗിരിയെ വില്ലിനുനീക്കങ്ങൾ തൊടാത്തതുപോലെ, നിന്നെ തൊടുകയില്ല. ഇവിടെ ഒരേ ഒരു ആത്മാവാണ് ഉള്ളത്; രണ്ടാമതൊന്നുമില്ല—even ഒരു ധാരണയായാലും. ഈ ലോകം എങ്ങനെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് ഞാൻ നിനക്ക് വിശദീകരിക്കാം, രഘുവംശജ. അതിനാൽ, പ്രിയരാമാ, ആ മഹാത്മാവാണ് ഈ എല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അവൻ അനുഭവബോധത്തിന്റെ, ചിന്തയുടെ, മനസ്സിന്റെ ആധാരമാണ്; അവൻ തന്നെയാണ് എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ഉദിച്ച് അസ്തമിക്കുന്നത്. ആ പരമശാന്തമായ, അതിപാവനമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, ഈ വിശ്വം എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവെന്നു നീ ഉന്നതമായ ബുദ്ധിയോടെ കേൾക്കുക. ഗാഢനിദ്ര സ്വപ്നം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മമാണ് സൃഷ്ടിയായി പ്രകാശിക്കുന്നത്; എല്ലാം ഏകതയും ശാന്തതയും ആണു—ഇതിന്റെ ക്രമം ഞാൻ പറയാം. ആ അനന്തമായ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ചൈതന്യരത്നത്തിൽ സ്വാഭാവികമായും ഒരു തുടർച്ചയായ സത്തയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ആ ആത്മാവിൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നും പിടിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, എന്തോ ഒരു വസ്തുവിനെ ബോധം അറിയുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു; ഇത് ചൈതന്യത്തിന്റെ ചലനം, സൂക്ഷ്മമായ അറിവിന്റെ സൂചന. ഭാവിയിലെ വസ്തുക്കളുടെ കൽപ്പനയിലൂടെ അതിന് അല്പം രൂപം ലഭിക്കുന്നു; ആകാശത്തേക്കാളും സൂക്ഷ്മവും ശുദ്ധവും, ഭാവികളായവയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ് അത്. അത്, പരമസത്ത, ഭാവാതീതം ബോധത്തേക്കു തിരിയുന്നു; അതിനാൽ, അത് അറിവിനുവേണ്ടി അനുയോജ്യമായിത്തീരുന്നു, അല്പം ലഭ്യമായിത്തുടങ്ങുന്നു. തുടർന്ന്, ഗാഢമായ ബോധം മൂലം, ഭാവിയിലെ ജീവൻ എന്നതും മറ്റ് നിലകളും എന്ന പേരുകൾ ലഭിക്കുന്നു; പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്നു ഇറങ്ങുന്ന ആത്മാവിന്റെ സ്വന്തം ധാരണയാണിത്. സ്വന്തം ഏകത്വബോധത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തയ്യാറായപ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു ഈ സൂക്ഷ്മശരീരങ്ങൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതിന് പിന്നാലെ, ശൂന്യതയായ ആകാശം ഉദിക്കുന്നു; ശബ്ദം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ വിത്താണ് ഇത്, ഭാവിയിലെ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് കാരണമാവും. അതിനുശേഷം, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, സമയത്തിന്റെ നിലനില്പും ഉദിക്കുന്നു; ഇവയാണ് ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിന് പ്രഥമവിത്തുകളും ഭാവിയിലെ പ്രകടനങ്ങളുടെ വിത്തുകളും. അതിന്റെ പരമശക്തി, സ്വയംബോധം മാത്രം ഉള്ളത്, ഈ ജാലമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അസതായിട്ടും സത്യം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ചൈതന്യമാണ് ആഗ്രഹവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്; അവിടെ അഹംഭാവം കാറ്റുപോലെ വിറയലോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അഹംഭാവം കൊണ്ടുള്ള ചൈതന്യം, ആകാശത്തിലെ സൂക്ഷ്മശബ്ദത്തെ ധ്യാനിച്ച്, ക്രമേണ സ്വയം ഘനമായിത്തീർന്നു, ആകാശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. വസ്തുക്കളായി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടാനുള്ളത് ശബ്ദങ്ങളുടെ ആനേകതയുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ്; അതു വാക്കുകൾ, വാക്യങ്ങൾ, ഛന്ദസ്സുകൾ, വേദഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവയിലൂടെ രൂപം മാറുന്നു. അത് കൊണ്ടാണ് ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ മഹിമയും ശബ്ദരൂപത്തിൽ ഉദിക്കുന്നത്; ശബ്ദങ്ങളുടെ ആനേകതയാൽ സൃഷ്ടമായ വസ്തുക്കളുടെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിലൂടെ ഇതു വ്യാപിക്കുന്നു. ചൈതന്യവും അതിന്റെ അനുയായികളും 'ജീവ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; ഭാവിയിലെ ശബ്ദവസ്തുക്കളുടെ ജാലത്തിലൂടെ, ഇത് ഭൂതവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ്. ഏഴു ലോകങ്ങളിലായി പതിനാലു ജീവജാതികൾ ആകാശത്തിൽ വ്യാപിച്ച്, ലോകഗർഭത്തിലെ അനേകയന്ത്രങ്ങളായി വികസിക്കും. പേര്-രൂപങ്ങളുടെ സാരമില്ലാത്ത ചൈതന്യം ജീവസ്വരൂപമായി പ്രകാശിക്കുന്നു; അതേ ചൈതന്യം സ്പർശധാരണയിലൂടെ, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട്, സ്പർശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വമായി മാറുന്നു. വായു തത്വത്തിന്റെ വ്യാപനം സ്പർശം എന്ന ഏകശാഖയുള്ള വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ്; ഇതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനസ്പന്ദനം വ്യാപിക്കുക. എവിടെയാണോ ചൈതന്യം അതിന്റെ ലീലയിൽ അനുഭവത്തിലൂടെ പ്രകാശമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, അവിടെ അഗ്നിയുടെ സൂക്ഷ്മതത്വം ഉദിക്കുന്നു; ഇതിൽ നിന്നാണ് പേരുകളുടെ അർത്ഥം ഭാവിയിൽ ഉദിക്കുക. സൂര്യനും മറ്റ് പ്രകാശമാന ദേഹങ്ങളും വ്യാപിക്കുന്നതിലൂടെ, അതാണ് പ്രകാശശാഖകൾ ഉള്ള വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്; അതിൽ നിന്നാണ് ലോകം അനേകരൂപങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുക. നാലു വിഭാഗങ്ങളായ ഭാവിയിൽ നിന്നു, സതും അസതും പോലുള്ളവയിൽ നിന്നു, അതിന്റെ രുചിയാണ് രസത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വം. രസവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തായതത് ഭാവിയിലെ ജലത്തിന്റെ ലീലയുടെ സാരമാണ്; പരസ്പരം രുചിയറിഞ്ഞ് ലോകം അതിൽ നിന്നു വ്യാപിക്കുന്നു. ഗന്ധധാരണയാകാനുള്ളത്, ഭാവനയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്; ഭാവന തന്നെയാണ് ഗന്ധത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്വവും ഗുണങ്ങളും നൽകുന്നത്. വിത്തിൽ നിന്നു, ഭാവിയിലെ ലോകഗോളത്തിന്റെ സാധ്യതയായി, രൂപങ്ങളുടെ വൃക്ഷം ഉദിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ, സർവ്വാധാരത്തിൽ നിന്ന് സംസാരചക്രം വ്യാപിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ, ചൈതന്യത്തിൽ ധ്യാനിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, പരസ്പരം തുടർച്ചയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു; വെള്ളം തന്നെ തന്നെ മാറ്റുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, ഈ കലർന്നും വ്യത്യസ്തവുമായ തത്വങ്ങൾ വീണ്ടും ശുദ്ധരാവുന്നില്ല, എല്ലാം പൂർണ്ണവിലയിലാകുമ്പോഴൊഴികെ. വ്യോമവ്യാപ്തമായ ശുദ്ധചൈതന്യരൂപത്തിൽ അവ, ഒരു വിത്തിനുള്ളിലെ ആൽമരക്കൂട്ടങ്ങൾ പോലെ, അങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയ കാണുന്നു, നൂറുകണക്കിന് ശാഖകളായി വ്യാപിക്കുന്നു, അണുക്കളായി അകത്തും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഒരു മഹായുഗത്തിനപ്പുറവും വ്യാപിക്കുന്നു. അവ പരിവർത്തനങ്ങളായി സഞ്ചരിക്കുന്നു, ചിലത് പരിവർത്തനം ചെയ്യാതെ തന്നെ; എല്ലാം, ചൈതന്യത്താൽ അറിഞ്ഞവ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ സംയുക്തമാവുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ സർവ്വസൃഷ്ടിയും അതിന്റെ യഥാർത്ഥം ആ മഹാത്മാവിൽ നിന്നാണ്, അവനിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവനിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു.