അജ്ഞാതമായത് എങ്ങനെയാണ് ഭൂമി മുതലായ ജഡവസ്തുക്കളുടെ കാരണമാകുന്നത്? അതെ, ഉദാഹരണത്തിന് പ്രകാശം നിഴലിന്റെ കാരണമാകുന്നതുപോലെ, ജഡത്വം ജനിക്കാത്തതിൽ നിന്ന് ഉദിക്കാനാവില്ല. കാരണം, യാതൊരു കാരണവും ഇല്ലെങ്കിൽ, യാതൊരു ഫലവും ഇവിടെ ഒരിക്കലും പ്രകടമായിട്ടില്ല. കാരണം ഉള്ളതേയ്ക്കാണ് സത്യം അടിയുറച്ചിരിക്കുന്നത്; അതാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ജനനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുന്നതെല്ലാം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശമാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ലോകം പോലും ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്. ഈ ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം അകത്തേക്ക് സ്വപ്നലോകത്തിന്റെ മായയിലേതുപോലെയാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ബ്രഹ്മണിൽ ലോകത്തിന്റെ പ്രകാശം അങ്ങനെ തന്നെ വ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം ആത്മാവിൽ തന്നെ ഉറച്ചിരിക്കുന്നു; ലോകം ഒരിക്കലും ഉദിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ജലത്തിന് ദ്രാവകത്വം, കാറ്റിന് ചലനം, വെളിച്ചത്തിന് പ്രകാശം എന്നപോലെ, ബ്രഹ്മമാണ് മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും സാരം. സ്വപ്നബോധത്തിൽ ഒരു നഗരമുണ്ടെന്നപോലെ, ഈ ലോകവും പരമാത്മാവിൽ ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് ഇങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, മഹാബ്രഹ്മനേ, ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന ധാരണ എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കാമോ? ഈ ദൃശ്യലോകം സ്വപ്നത്തിലെ അസത്യാനുഭവം പോലെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു. കാണപ്പെടുന്നത് ഉണ്ടെങ്കിൽ കാണുന്നവനും ഉണ്ടാകും; കാണുന്നവൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ കാണപ്പെടുന്നതും ഉണ്ടാകും. ഇരുവരുടെയും നിലനിൽപ്പിൽ ബന്ധനം ഉണ്ടാകും; ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കും. വസ്തു അസാധ്യമാണ് എന്ന് മനസ്സിൽ ഉറപ്പില്ലെങ്കിൽ, അതിനെ മനസം മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിക്കാത്തപക്ഷം, കാണുന്നവനിൽ കാണാത്തവസ്ഥയുണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല; അതിലൂടെ മോക്ഷവും ലഭിക്കില്ല. വസ്തു ആദ്യം ഉദിച്ച് പിന്നെ നശിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഓർമ്മയാൽ ബന്ധനം നിലനിൽക്കും; അതൊരു നിർർത്ഥകമായ ഓർമ്മയാണെങ്കിലും, അതു അവസാനിക്കില്ല. മനസ്സ് എവിടെയാണോ നിലനിൽക്കുന്നത്, അതിന്റെ പ്രതിബിംബം അപ്പോഴേക്കും ഉണ്ടാകും; ഇത് സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മയാണ്. ആദിയിൽ, ഈ ദൃശ്യലോകം ഉദിക്കാറില്ല; അതു സ്വതന്ത്രമായി ഇല്ലെങ്കിൽ, കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നതും എന്ന മായയില്ലാത്തതിനാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ആത്മജ്ഞാനികളുടെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, വിവേചനത്തിലൂടെ എനിക്കു മോക്ഷം അസാധ്യമെന്ന ധാരണ നീക്കിക്കൊടുക്കൂ; ഈ ദൃശ്യലോകം എത്രമാത്രം അസാധ്യമാണ് എന്നതും വിശദീകരിക്കൂ. സൃഷ്ടിയടങ്ങിയ ലോകം യഥാർത്ഥമല്ലായിരുന്നിട്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, രാമാ, ഞാൻ ഇതിന്റെ വിശദമായ വിവരണം നിന്നോട് പറയുന്നു. ഈ നിർണായകമായ ഉപദേശവചനങ്ങൾകൊണ്ട് മുഴുവൻ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ, നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ പൊടി ശാന്തമാകില്ല; ഒരു തടാകത്തിൽ ചളി ശാന്തമാകാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകസൃഷ്ടി എന്ന മായയുടെ പൂര്ണ്ണമായ അസത്ത്വം നീ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നീ ഏകാഗ്രതയോടെ ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കും. ഉണ്ടാകലും ഇല്ലായ്മയും, പിടിച്ചിടലും വിട്ടുകളയലും, സ്ഥൂലതയും സൂക്ഷ്മതയും, ചലനവും അചലതയും — ഇവയെല്ലാം നിന്നെ ആക്രമിച്ചാലും, അതു ഒരു മഹാപർവ്വതത്തെ അമ്പുകൾ തുളച്ചുകയറാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ നിന്നെ തൊടാൻ കഴിയില്ല. ഇവിടെ ഈ ഏകാത്മാവു മാത്രമേയുള്ളൂ; രണ്ടാമത്തേതു പോലും ധാരണയായി ഇല്ല. ഈ ലോകം എങ്ങനെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് വിശദീകരിക്കും, രാഘവാ. അതുകൊണ്ട്, പ്രിയനായവനേ, ആ മഹാത്മാവു തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അവൻ ദർശനത്തിന്റെ, ചിന്തയുടെ, മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ ആധാരമാണ്; അവൻ തന്നെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ഉദിച്ച് അസ്തമിക്കുന്നു. ആ പരമശാന്തമായ, ഏറ്റവും വിശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിൽനിന്ന് ഈ വിശ്വം എങ്ങനെയാണ് ഉദിച്ചുവന്നതെന്ന് നീ ഉന്നതമായ ബുദ്ധിയോടെ കേൾക്കൂ. ആഴമായ ഉറക്കം സ്വപ്നം പോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മം മാത്രം സൃഷ്ടിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒന്നാണ്, ശാന്തമാണ് — അതിന്റെ ക്രമം ഞാൻ പറയാം. ആ അനന്തവും സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുമായ പരമാവസ്ഥയിൽ, ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ രത്നത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം ഒരു തുടർച്ചയുള്ള സത്ത്വം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ആ ആത്മാവിൽ, യാതൊരു വസ്തുവും പിടിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, എന്തോ ഒരു വസ്തു ബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; അത് ബോധത്തിന്റെ സാന്ദ്രതയുടെയും സൂക്ഷ്മബോധത്തിന്റെയും സൂചനയാണ്. ഭാവിയിലുണ്ടാകാനിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള വിചാരരൂപങ്ങളിലൂടെ, അതിന് അൽപം സംവേദ്യമായ രൂപം ലഭിക്കുന്നു; ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും ശുദ്ധവുമാണ് അതു, ഭാവികളായ എല്ലാം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. അതിൽനിന്ന്, ആ പരമാവസ്ഥ, സത്ത്വത്തെ അതിജീവിച്ച്, ബോധത്വത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു; അതിലൂടെ അത് അൽപം ബോധ്യമായി മാറുന്നു. ശക്തമായ ബോധത്വത്തിലൂടെ, ഭാവിയിലെ ജീവാത്മാവും മറ്റും എന്നപേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് പരമാവസ്ഥയിൽനിന്ന് ആത്മാവിന്റെ സ്വന്തം ധാരണ. അതിന്റെ ഏകത്വധാരണയിൽ മാത്രം തങ്ങിനിൽക്കുമ്പോൾ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തയ്യാറായിരിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം ഈ സൂക്ഷ്മദേഹങ്ങൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. തുടർന്ന്, ശൂന്യതയായ ആകാശം ഉടൻ ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് ശബ്ദാദികളുടെ വിത്ത്, ഭാവിയിൽ പ്രകടമാകാനിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ വിത്ത്. പിന്നെ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, സമയത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും ഉദിക്കുന്നു; ഇവയാണ് ലോകത്തെയും ഭാവിയിലെ വസ്തുക്കളെയും നിലനിർത്തുന്ന പ്രധാന വിത്തുകൾ. അത് സ്വബോധത്വം മാത്രം ഉള്ള പരമശക്തിയാണ്; അതാണ് ഈ ജാലം — യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും യഥാർത്ഥം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ ലോകം. ഈ ബോധം, അങ്ങനെയുള്ളതായതുകൊണ്ട്, ഉദ്ദേശങ്ങളുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ്; അവിടെ അഹംഭാവത്തിന്റെ സാരം കാറ്റുപോലെ ചലിക്കുന്നു. അഹംഭാവം ചേർന്ന ബോധം, ആകാശത്തിലെ സൂക്ഷ്മശബ്ദത്തിന്റെ ധ്യാനത്തിലൂടെ, ക്രമേണ സാന്ദ്രമാകുന്നു; അതുവഴി സൂക്ഷ്മശബ്ദത്വം രൂപപ്പെടുന്നു. ഭാവിയിൽ വസ്തുവാകാനിരിക്കുന്നതാണിത് — അനേകം ശബ്ദങ്ങളുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്; അതു വാക്കുകളുടെ, വാക്യങ്ങളുടെ, അളവുകളുടെ, വേദസമൂഹങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിലൂടെ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിൽനിന്ന്, ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ മഹിമയും ശബ്ദരൂപത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; അനേകം ശബ്ദങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന അനേകം വസ്തുക്കളിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ ബോധം, അതിന്റെ അനുയായികളോടൊപ്പം, 'ജീവ' എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; ഭാവിയിലെ ശബ്ദവസ്തുക്കളുടെ ജാലത്തിലൂടെ, അതാണ് ഭൗതികവസ്തുക്കളുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്ത്. പതിനാലുവിധ ജീവരാശികൾ, ആകാശത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ്, ലോകഗർഭത്തിലെ അനേകം യന്ത്രങ്ങളായി വ്യാപിക്കുന്നു. പേര്-രൂപങ്ങളുടെ സാരമേറ്റിട്ടില്ലാത്ത ബോധം, ജീവസ്വരൂപമായി പ്രകാശിക്കുന്നു; അതേ ബോധം, സ്പർശധാരണയിലൂടെ, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് സൂക്ഷ്മസ്പർശത്വമായി മാറുന്നു. വായുവിന്റെ വ്യാപനം, സ്പർശം എന്ന ഏകശാഖയുള്ള വൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്താണ്; അതിൽനിന്ന് എല്ലാ ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനസ്പന്ദനം വ്യാപിക്കുന്നു. ബോധം അതിന്റെ ലീലയിൽ അനുഭവത്തിലൂടെ പ്രകാശമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് സൂക്ഷ്മതേജസ്സായി മാറുന്നത്; അതിൽനിന്നാണ് പേരുകളുടെ അർത്ഥം ഭാവിയിൽ ഉദിക്കാനുള്ള സാധ്യത.