ശൂന്യമായ ആകാശത്തിൽ ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകനെന്നുള്ള ഭാവനാപരമായ ഒരു വൃക്ഷം ഉണ്ടെന്നു നമ്മൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അതിന് ജനനം ഇല്ല, നാശം ഇല്ല; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ ലോകവും—അത് ഭാവനയിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. പുഷ്പം വിരിയുന്ന ഒരു മാലയുടെ മുടിയുമായി കാറ്റ് ചുരുട്ടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, അപ്രയോജനമായ ആ സംവാദം പോലെ തന്നെയാണ് ലോകത്തിന്റെ സത്തയും—അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. നമുക്ക് സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വളയത്തെ കാണുമ്പോൾ, വളയത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ "വളയത്വം" എന്നത് സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് വേറെയില്ല; അതുപോലെ ഈ ലോകത്തിന്റെ "ലോകത്വം" പരമസത്തയിൽ വേറെയില്ല. ആകാശത്തിൽ ശൂന്യതയ്ക്ക് ഒരു സ്വതന്ത്രമായ നിലയില്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മണിൽ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥം വേറെയുണ്ടെന്നു പറയാൻ കഴിയില്ല—even one who perceives it. കറുപ്പിന് കാരണമാകുന്നത് കാട്ടുകറുപ്പല്ല, തണുപ്പിന് കാരണമാകുന്നത് ഹിമം അല്ല; അതുപോലെ, ശരിയായ അറിവ് ഉണ്ടെങ്കിൽ, പരമാവസ്ഥയിൽ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ചന്ദ്രന്റെ തണുപ്പ് ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല; അതുപോലെ, സൃഷ്ടിയും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. മായാമൃഗത്തിലെ വെള്ളം പോലെയും, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശം പോലെയും, ഈ ലോകം ശുദ്ധസ്വരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, ബോധത്തിന്റെ കണ്ണായി, ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു; ആ ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ, അതാണ് ലോകം എന്നതുപോലെ മുത്തുകളുടെ ഒരു മാല പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, ബോധം തന്നെ സ്വയം തെളിയുന്നു; സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ, അത് സ്വയം തന്റെ രൂപം കാണുന്നു, അതാണ് ലോകമെന്നു മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. കാരണം ഇല്ലാത്തത് ആദിയിൽ ഇല്ല; അതിനാൽ ഇപ്പോഴും ഇല്ല; അത്തരം ഒന്നിന് നാശം എങ്ങനെയാകും? ഉദ്ഭവം ഇല്ലാത്തതിൽ നിന്നു ജഡത്വം ഉണ്ടാകുകയാണെങ്കിൽ, അതു സൂര്യപ്രകാശം നിഴലിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെയാണ്—അസാധ്യമായത്. കാരണം ഇല്ലെങ്കിൽ ഫലം ഉണ്ടാകില്ല; കാരണം മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കൂ. അജാതമായതെന്നു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം ബോധത്തിന്റെ തേജസ്സാണ്; സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ലോകംപോലും ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം അകത്തുണ്ടാകുന്നത് സ്വപ്നലോകം എന്ന മായാപ്രപഞ്ചം പോലെയാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ബ്രഹ്മണിൽ ലോകത്തിന്റെ പ്രകാശം അങ്ങനെ തന്നെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാം ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; ലോകം ഒരിക്കലും ഉദയം ചെയ്യുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. വെള്ളത്തിന് ദ്രവത്വം, കാറ്റിന് ഗതാഗതം, വെളിച്ചത്തിന് പ്രകാശം എന്നപോലെ, ബ്രഹ്മമാണ് മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും സാരം. ഒരു നഗരം സ്വപ്നബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ദേവതയുപോലെ, ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അത് പരമാത്മാവിൽ സ്വയം ആത്മാവാണ്. ഇങ്ങനെ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ദൃശ്യലോകം എങ്ങനെ യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നു ഉറപ്പുള്ള വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുന്നു? അതു സ്വപ്നാനുഭവം പോലെയുള്ള അസത്യമാണ്. ദൃശ്യവസ്തു ഉള്ളപ്പോൾ ദൃക്സാക്ഷി ഉണ്ട്; ദൃക്സാക്ഷി ഉള്ളപ്പോൾ ദൃശ്യവസ്തു ഉണ്ട്—ഇരുവരുടെയും അസ്തിത്വം ബന്ധത്തിന് കാരണമാകുന്നു; ഏതെങ്കിലും ഒന്നിന് അഭാവം വന്നാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ദൃശ്യവസ്തു അസാധ്യമായതല്ലാതെ മനസ്സ് അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കാത്തിടത്തോളം, ദൃക്സാക്ഷിയിൽ ദൃശ്യഭാവം ഇല്ലാതാവുന്ന അവസ്ഥ സാധ്യമല്ല; അതിനാൽ മോക്ഷവും ലഭിക്കില്ല. ദൃശ്യവസ്തു ആദ്യം ഉദിച്ച് പിന്നെ നശിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഓർമ്മ കാരണം, അനാവശ്യമായ ഓർമ്മയുടെ സ്വഭാവമായ ബന്ധം അവസാനിക്കില്ല. മനസ്സ് എവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവിടെ അതിന്റെ പ്രതിഫലനം, കണികുമാലയിൽ പ്രതിബിംബം പോലെയാണ്; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മ. ആദിയിൽ, ഈ ദൃശ്യലോകം ഉദയിക്കില്ല; അതിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ, ദൃക്സാക്ഷിയും ദൃശ്യവും എന്ന മായയുടെ അഭാവം മൂലം മോക്ഷം ലഭിക്കും. അതിനാൽ, ആത്മജ്ഞാനികൾക്കിടയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, അസാധ്യമായ മോക്ഷം എന്ന ധാരണയെ യുക്തിപൂർവ്വം നീക്കം ചെയ്ത്, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അസാധ്യതയെ എന്നോട് വിശദീകരിക്കുക. ലോകം സൃഷ്ടിയെന്ന പേരിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഹേ രാമാ, ഞാൻ ഇതിനെ നീക്കമുള്ള വിശദീകരണത്തോടെ പറയാം. നിശ്ചയമായ ഉപദേശവാക്കുകൾ വഴി ഇത് പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ, നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ പൊടി കുളത്തിൽ ചിതറി കിടക്കുന്ന ചെളിപോലെ മാറില്ല. ഈ ലോകസൃഷ്ടിമായ മായയുടെ പൂർണ്ണ അഭാവം നീ അറിയുമ്പോൾ, ഏകാഗ്രതയോടെ ധ്യാനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനായി ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കും. ഉണ്ടായിരിക്കുക, ഇല്ലാതായിരിക്കുക, പിടിക്കുക, വിട്ടുകൊടുക്കുക, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, ചലിക്കുന്നതും അചലവും—ഇതൊക്കെ നിനക്കെതിരെ വരും; എന്നാൽ വലിയ ഒരു പർവ്വതത്തെ അമ്പുകൾ തുളയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, നിന്നെ തൊടുകയില്ല. ഈ ഏകാത്മാവാണ് യാഥാർത്ഥ്യം; രണ്ടാമത്തേതെന്നു പോലും ധാരണയില്ല. ഈ ലോകം എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് വിശദീകരിക്കാം, രാഘവാ. അതുകൊണ്ട്, പ്രിയനായവനേ, ആ മഹാത്മാവാണ് ഈ എല്ലാം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്; അനുഭവം, ചിന്ത, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ ആധാരമായത്, അതു തന്നെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ഉദിച്ച് അസ്തമിക്കുന്നു. ആ പരമമായ, ശാന്തമായ, ഏറ്റവും ശുദ്ധമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവെന്നു ഞാൻ പറയാം; ഉന്നതമായ മനസ്സോടെ കേൾക്കുക. ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിൽ സ്വപ്നം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മൻ മാത്രം സൃഷ്ടിയായി തെളിയുന്നു; എല്ലാം ഒന്നു, ശാന്തമായതാണെന്നു മനസ്സിലാക്കുക—ഇതിന്റെ ക്രമം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ആ അനന്തമായ സ്വയം പ്രകാശമുള്ള സത്ത, അതായത് ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ രത്നം, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഒരു തുടർച്ചയായ സത്ത മാത്രം ഉണ്ട്. ആ ആത്മാവിൽ, ഒന്നാണ് അവബോധത്തിന്റെ വസ്തുവെന്നു തോന്നുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും പിടികൂടുന്നില്ല; അതാണ് ബോധത്തിന്റെ അലസലയുടെ സൂചന, സൂക്ഷ്മമായ അറിവിന്റെ അടയാളം. ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകാനിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഭാവനാപരമായ രൂപീകരണങ്ങൾ വഴി, അത് അല്പം സംവേദ്യമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മം, ശുദ്ധം, ഭാവിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നവയാണ് ഇത്. അതിൽ നിന്നു, പരമസത്ത, സത്തയെ അതിജീവിച്ച് ബോധത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു; അങ്ങനെ അത് അല്പം ഗ്രഹിക്കാവുന്നതായി ബോധ്യമായിത്തീരും. ശക്തമായ ബോധം വഴി, അതിന് ഭാവിയിലെ ജീവാത്മാവെന്നു പേരും മറ്റു രൂപങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു; അതാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്വന്തം ഭാവന, പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുമ്പോൾ. അതിന്റെ ഏകത്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യസ്വഭാവത്താൽ, ഈ സൂക്ഷ്മദേഹങ്ങൾ അതിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. ഉടൻതന്നെ, ശൂന്യമായ ആകാശം ഉദിക്കുന്നു; അതാണ് ശബ്ദം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ വിത്ത്, ഭാവിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ. അതിനുശേഷം, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും, സമയത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും ഉദിക്കുന്നു; ഇവയാണ് ലോകത്തെയും ഭാവിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവയെയും നിലനിർത്തുന്ന പ്രധാന വിത്തുകൾ. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും അതിന്റെ അപ്രത്യക്ഷതയും, അവയുടെ ഉദ്ഭവവും അസ്തിത്വവും എല്ലാം പരമാത്മാവിൽ മാത്രം, ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു.