പരമാത്മാവിന്റെ മഹത്തായ സത്തയെ കുറിച്ച് മഹർഷി വസിഷ്ഠർ രാമനോടു പറഞ്ഞു തുടങ്ങി: “രാമാ, അറിവിന്റെ ത്രയം — അറിയപ്പെടുന്നത്, അറിയുന്നത്, അറിയുന്നവൻ — ഇവ എവിടെയും ഉദിക്കുന്നു, എവിടെയും ലയിക്കുന്നു, അതിൽ അതാവും പരമോന്നതവും പരമശ്രേഷ്ഠവും. അറിയപ്പെടുന്നതും, അറിയുന്നതും, അറിയുന്നവനും മനസ്സിന്റെയും അതിനോടു സാമ്യമുള്ള വസ്തുക്കളുടെ മഹാസ്പഷ്ടദർശനത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതിൽ, ആ രൂപം പരമമായതാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അവയുടെ വാസനകളും ഇല്ലാത്ത മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം, ചലിക്കുന്നതിലോ അചലമായതിലോ, സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനത്തിൽ അതേ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. അചലവസ്തുക്കളുടെ രൂപം മനസ്സും ബുദ്ധിയും മറ്റും ഇല്ലാത്ത ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണെങ്കിൽ, അതും പരമത്തിനെ തുല്യമാണ്. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ശാന്തിയിലും, സൂര്യന്റെ, വിഷ്ണുവിന്റെ, ഹരന്റെ, ഇന്ദ്രന്റെ, സദാശിവന്റെ, മറ്റുള്ളവരുടെ ശാന്തിയിലും, ഇവിടെ വസിക്കുന്നത് ഏകമായ പരമശിവൻ മാത്രമാണ്; ബാക്കി എല്ലാം നാമമാത്രം, അക്ഷരവും, അശാന്തിയില്ലാത്തതും, ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതും, കലർന്നതോ കലരാത്തതോ, സൂക്ഷ്മവും, ആധാരമായതുമായത്. രാമാ, ഈ ദൃശ്യലോകം ഇങ്ങനെ പ്രകാശമുള്ള രൂപവും നാമവും ഉള്ളതാണല്ലോ — മഹാപ്രളയത്തിൽ ഇത് എവിടേക്ക് പോകുന്നു? ഇത് എവിടുനിന്നാണ് വരുന്നത്, എങ്ങനെയാണിത്? ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകനു പോകാൻ എവിടുണ്ട്? ആകാശവനത്തിന് എവിടുണ്ട്, എവിടുനിന്നാണ് അതുണ്ടാകുന്നത്? പറയൂ. വന്ധ്യയുടെ മകനും ആകാശവനവും ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഉണ്ടാവുകയും ഇല്ല; അവയ്ക്ക് എങ്ങനെയാണ് ദൃശ്യതയോ അസ്തിത്വമോ? വന്ധ്യയുടെ മകന്റെ ആകാശത്തിൽ വനങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ദൃശ്യലോകവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും ഇല്ല. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തതും, neither ഉത്പാദ്യവും നശ്വരവുമല്ല; അത്തരത്തിൽ ഉത്ഭവം അല്ലെങ്കിൽ നാശം എങ്ങനെ ചർച്ച ചെയ്യാം? വന്ധ്യയുടെ മകന്റെ ആകാശത്തിൽ ഉള്ള കൽപിതവൃക്ഷം ചിന്തയിൽ മാത്രം ഉള്ളതുപോലെ, അതിന് neither ജനനമോ നാശമോ ഇല്ല; ലോകവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. പൂത്തുപറക്കുന്ന പുഷ്പത്തിന്റെ രോമങ്ങളിൽ കാറ്റ് ചുരുട്ടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, അർത്ഥശൂനമായ വാക്കുകളാണ് ഇവയും; ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും അങ്ങനെ ശൂന്യമാണ്. പൊന്നാൽ ഉണ്ടാക്കിയ ബ്രസ്ലെറ്റ് വ്യക്തമായി കാണുമ്പോഴും, പൊന്നിന് പുറമെ ബ്രസ്ലെറ്റ് എന്നതൊന്നുമില്ല; അതുപോലെ, പരമത്തിൽ ലോകത്ത്വമെന്നതും ഇല്ല. ആകാശത്തിൽ വിഭിന്നമായ ശൂന്യതയില്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മണിൽ യഥാർത്ഥ ലോകത്ത്വമില്ല, കാണുന്നവർക്കുപോലും. കരിമ്പടയിൽ നിന്നും കറുപ്പും, പനിയിൽ നിന്നും തണുപ്പും വരാത്തതുപോലെ, ശരിയായി ഗ്രഹിച്ചാൽ, പരമാവസ്ഥയിൽ ലോകം ഇല്ല. ചന്ദ്രന്റെ തണുപ്പു ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല, അതുപോലെ സൃഷ്ടിയും ബ്രഹ്മണിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. മാരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലും, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രനിൽ ചന്ദ്രപ്രഭ ഇല്ലാത്തതുപോലും, ഈ ലോകം ദൃശ്യമായാലും ശുദ്ധാത്മാവിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. അറിവിന്റെ പ്രകാശം, ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണായി, അറിവിന്റെ ആകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ ലോകം എന്ന ആകാശത്തിൽ, അത് മുത്തുകണങ്ങൾ പോലെ ദൃശ്യമായി തെളിയുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, അതിൽ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്ന അറിവ്, സ്വരൂപത്തിൽ തന്നെ, ലോകം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തതു കാരണം, ഇപ്പോഴും ഇല്ല; അത്തരം വസ്തുക്കൾക്ക് നാശം എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? കാരണമില്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ള ജഡത്വം എങ്ങനെ ഭൂമി മുതലായ ജഡവസ്തുക്കൾക്ക് കാരണമാകുന്നു? അത് സൂര്യപ്രകാശം നിഴലിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെയാണ്. കാരണമില്ലാത്തതിനാൽ ഫലവും ഇല്ല; എന്താണ് കാരണമോ അതേ മാത്രം നിലവിലുണ്ട്. ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുപോലെ ദൃശ്യമായത്, അറിവിന്റെ പ്രകാശം മാത്രം; സ്വപ്നലോകം ദൃശ്യമായത് അറിവിന്റെ പ്രകാശം മാത്രം. അറിവിന്റെ പ്രകാശം അകത്തുള്ളത്, സ്വപ്നലോകത്തിന്റെ മായയുപോലാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ബ്രഹ്മണിൽ ലോകം അങ്ങനെ തന്നെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ലോകം ഒരിക്കലും ഉദയിക്കുന്നതോ അസ്തമിക്കുന്നതോ ഇല്ല. ജലത്തിന് ദ്രവത്വം, കാറ്റിന് ചലനം, വെളിച്ചത്തിന് പ്രകാശം എന്നപോലെ, ബ്രഹ്മൺ തന്നെയാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും സാരാംശം. സ്വപ്നബോധത്തിൽ ഒരു നഗരം ദേവതയെപ്പോലെ ദൃശ്യമായതുപോലെ, ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലാണ്; എന്നാൽ അതത് ആത്മാവിലാണ്, പരമാത്മാവിലാണ്. എങ്കിൽ, ബ്രഹ്മൻ, ഈ ദൃശ്യലോകം യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം എങ്ങനെ? സ്വപ്നാനുഭവം പോലെ ഇതും അസത്യമാണ്. ദൃശ്യവസ്തു ഉണ്ടെങ്കിൽ ദർശകൻ ഉണ്ടാകും; ദർശകൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ ദൃശ്യവസ്തു ഉണ്ടായിരിക്കും. ഇരുവരും ഉണ്ടെങ്കിൽ ബന്ധനം; ഒരുത്തൻ ഇല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം. ദൃശ്യവസ്തു അസാധ്യമായില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ദർശകന്റെ ദർശനരഹിതാവസ്ഥ വരില്ല, മോക്ഷവും ലഭിക്കില്ല. ദൃശ്യവസ്തു ആദ്യം ഉദിച്ച് പിന്നീട് നശിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഓർമ്മ തുടരുന്നതിനാൽ, അവ്യവഹാരമായ ഓർമ്മയാൽ ബന്ധനം അവസാനിക്കില്ല. മനസ്സ് എവിടെയാണോ സ്ഥാപിതം, അതിന്റെ പ്രതിഫലനം അവിടെ ഉണ്ടാകും; അതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മ. ആദിയിൽ ദൃശ്യലോകം ഇല്ല; അതു സ്വയം നിലനിൽക്കാതിരുന്നാൽ, ദർശകൻ ദർശ്യവസ്തുവെന്ന മായയില്ലാത്തതിനാൽ, മോക്ഷം ലഭിക്കും. അതിനാൽ, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവരുടെ ഉത്തമനേ, യുക്തിയാൽ മോക്ഷത്തിന്റെ അസാധ്യതയെന്ന ധാരണ നീക്കം ചെയ്യുക; ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ പരിപൂർണ്ണ അസാധ്യതയെ വിശദീകരിക്കുക. സൃഷ്ടിയായ ലോകം അസത്യമായിട്ടും ദൃശ്യമായതുപോലെ, രാമാ, ഞാൻ ഇതിന്റെ വിശദീകരണം നീക്കു കേൾക്കൂ. നിർണായകമായ ഉപദേശവാക്കുകളാൽ ഇത് പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ, നിന്റെ ഹൃദയത്തിലെ മണ്ണ് തടാകത്തിലെ ചളി പോലെ അടിയാസാന്നില്ല. ലോകസൃഷ്ടി എന്ന ഈ മായയുടെ പരിപൂർണ്ണ അസത്ത്വം നീ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ഏകചിത്തതയിൽ സ്ഥിതിചേർന്നു ലോകത്തിൽ നീ പ്രവർത്തിക്കും. സത്താസത്ത്വത്തിന്റെ, പിടിച്ചുവെക്കലിന്റെയും വിട്ടുവിടലിന്റെയും, സ്ഥൂലസൂക്ഷ്മങ്ങളുടെയും, ചലനസ്ഥിരതകളുടെയും ഭാവങ്ങൾ നിന്നെ തൊടുമെങ്കിലും, മഹാപർവ്വതത്തെ അമ്പുകൾ തുളച്ചില്ലാത്തതുപോലെ, നിന്നെ തുളയ്ക്കില്ല. ഇവിടെ ഏകാത്മാവു മാത്രമേയുള്ളൂ; മറ്റൊന്നൊന്നുമില്ല, ആശയമായിട്ടുപോലും. ഈ ലോകം എങ്ങനെ ദൃശ്യമാകുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം, രാഘവാ. അതിനാൽ, പ്രിയനേ, ആ മഹാത്മാവു തന്നെ ഈ എല്ലാം പ്രപഞ്ചം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ദർശനപ്രകാശത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും മനസ്സിന്റെയും ആധാരമായത്, സ്വയം എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും ഉദിച്ചു ലയിക്കുന്നു.