ജലത്തിൽ തിരമാല ഉണ്ടാകുന്നതുപോലും, മണ്ണിൽ കലശം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലും, ലോകത്തിന്റെ സത്വം എവിടെയുണ്ടോ, അതു ശൂന്യതയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മണ്ണും ജലവും രൂപം ഉള്ളവയാണെങ്കിലും, അവയുടെ ഉപമയിലൂടെ ബ്രഹ്മം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല; ബ്രഹ്മം ശൂന്യതയെപ്പോലെയും അതിലേയും ലോകം അതുപോലെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ചൈതന്യശൂന്യത ശൂന്യതയെക്കാളും ശുദ്ധമാണ്; അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലോകം, വാക്കുകൾ, അർത്ഥങ്ങൾ—ഇവയും അതിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവം ആണ്. ഒരു കിരണത്തിൽ ഉള്ള മൂർച്ച അനുഭവിക്കുന്നവനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും കാണാനാവാത്തതു പോലെ, പരമചൈതന്യശൂന്യതയിൽ ശുദ്ധചൈതന്യവും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല, അതിന്റെ അറിവിന്റെ വസ്തുക്കൾക്കുമാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, ചൈതന്യവും ജഡംപോലെ തോന്നുന്നു, കാരണം അതിൽ വസ്തുക്കൾ ഇല്ല; ലോകത്തിന്റെ സത്വവും അതുപോലെയാണ്, അതിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് അതു പ്രകടമാകുന്നത്. രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശം, മനസ്സിന്റെ നിർമാണങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെ അതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്; വേറൊന്നുമില്ല. ഈ സർവലോകം, അതിന്റെ ഇപ്പോഴുള്ള നിലയിൽ, ഗൗഢനിദ്രയിലോ, അതോ തുരീയാവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ. അങ്ങനെ, മനസ്സു സമാധാനമാകുന്ന യോഗി, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടും ഗൗഢനിദ്രയിലാണെന്നപോലെ ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ അസ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നു; അതാണ് എല്ലാ രൂപങ്ങൾക്കും ആധാരമായ രൂപരഹിതമായ ബ്രഹ്മം. ജലത്തിൽ ദ്രവത്വം നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, അതു രൂപം കൊണ്ടാലും ഇല്ലാതിരുന്നാലും, ലോകവും പരമത്തിൽ, പ്രകടമായാലും അപ്രകടമായാലും, അതുപോലെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്നു പൂർണ്ണം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; രൂപരഹിതത്തിൽ നിന്നു രൂപരഹിതം വ്യാപിക്കുന്നു; ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിന് യാതൊരു വസ്തുത്വമില്ല. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്നു പൂർണ്ണം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; നിലനിൽക്കുന്നവയൊക്കെ പൂർണ്ണമാണ്; അതിനാൽ ലോകം ജനിച്ചിട്ടില്ല, ജനിച്ചതെന്നു തോന്നുന്നതും അതുപോലെ പൂർണ്ണത്വമാണ്. അറിവ് ഉദയിക്കാത്തിടത്ത്, വസ്തുത്വം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അനുഭവിക്കുന്നവൻ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, മായയിൽ മൂർച്ച എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇതു യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതിന്റെ സത്വം ഇല്ല; പരമചൈതന്യത്തിൽ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഇതു ഉദയിക്കുന്നത്; പ്രതിഫലനം ഇല്ലെങ്കിൽ, പ്രതിഫലനത്തിന്റെ സ്ഥിതി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇത് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അനുവിനെക്കാളും സൂക്ഷ്മമാണ്, അതിനേക്കാളും ശുദ്ധവും, ഉന്നതവും, സമാധാനവും; ആകാശത്തിലെ ശൂന്യതയെക്കാളും അതിനേക്കാളും ഉന്നതമാണ്. അതിന് ദിശകൾ, കാലം, മറ്റേതെങ്കിലും പരിധികൾ ഇല്ല; അതു അതിവിശാലമാണ്, ആദിയില്ല, അന്തിയില്ല, പ്രകാശിക്കേണ്ട ഒന്നുമില്ലാത്ത ഒരു പ്രത്യക്ഷതയാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാത്രം ഒട്ടുമാത്രം അവിടെയുണ്ടെങ്കിൽ, മനസ്സിന്റെ രൂപം—വാസനകളുടെ കാറ്റ് കൊണ്ടുള്ളത്—എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവിടെ ചൈതന്യമേ ഉദയിക്കുന്നുവെന്നാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവി ഇല്ല; ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വാസനകൾ ഒന്നും അവിടെയില്ല. അങ്ങനെ, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥ, അതു നാശവും ഉദയവും നിറഞ്ഞതാണെങ്കിലും, ആ പ്രാചീനാവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്നു; നമ്മുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ, അതു ശാന്തവും ശൂന്യവും ആകാശത്തെക്കാളും വലിയതുമാണ്. പരമസത്വം, അതിന്റെ സ്വഭാവം അനന്തചൈതന്യമാണ്; ദയയുള്ളവനേ, വിശദമായി വീണ്ടും ഇതു പറയൂ എന്നതിൽ അറിവ് വർദ്ധിപ്പിക്കാം. മഹാപ്രളയത്തിന്റെ സമയത്ത്, എല്ലാ കാരണങ്ങൾക്കും കാരണമെന്നു നിലനിൽക്കുന്ന ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അതാണ് ഇപ്പോൾ വിവരിക്കപ്പെടുന്നത്, കേൾക്കൂ. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, സ്വയം ലയിച്ചപ്പോൾ, വിവരണയില്ലാത്ത രൂപം—അതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം. പ്രത്യക്ഷലോകം ഇല്ല, ദർശകൻ ഇല്ല; വസ്തുക്കൾ ഇല്ലായ്മയാൽ എല്ലാം ലയിക്കുന്നു; ശുദ്ധപ്രഭയായി പ്രകാശിക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് സത്വത്തിന്റെ രൂപം. ജീവിയുടെ സ്വഭാവം വസ്തുക്കളിലേക്കാണ് തിരിയുന്നത് എങ്കിൽ, അതു ശരീരമാണ്; പക്ഷേ, ശുദ്ധവും ശാന്തവുമായ ചൈതന്യമേ ഉള്ളതെങ്കിൽ, അതാണ് എല്ലാ കാരണങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നത്. വായു മുതലായവയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാതെ ഉള്ള വിരലിന്റെ രൂപം പോലെ, ജീവിയുടെയും മനസ്സിന്റെ രൂപം, അതാണ് പരമാത്മാവ്. ദീർഘധ്യാനത്തിന് ശേഷം നിലനിൽക്കുന്ന, ഉറക്കം ഇല്ലാത്ത, അനന്തം, ജഡമല്ലാത്ത, ഉറച്ചതായ രൂപം—പാപരഹിതനായവനേ, അതാണ് പിന്നീട് നിലനിൽക്കുന്നത്. ആകാശത്തിന്റേയും കല്ലിന്റേയും വായുവിന്റേയും ഹൃദയം—പിടിക്കാനാകാത്ത ചൈതന്യശൂന്യതയുടെ ഹൃദയം—അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. പിടിക്കാനാകാത്ത, മനസ്സില്ലാത്ത, ജീവി പ്രവർത്തിക്കുന്ന അവസ്ഥ—ആ ശാന്തമായ, പരമമായ സത്വം, അതാണ് പ്രാചീന പദാർത്ഥത്തിന്റെ സത്വം. ചൈതന്യപ്രകാശത്തിന്റെ ഹൃദയം, അതോ കനത്ത പ്രഭയുടെ ഹൃദയം, അതോ ദർശനത്തിന്റെ ഹൃദയം—അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. ആദിയില്ല, അന്തിയില്ല, അനുഭവത്തിൽ, പ്രകാശത്തിൽ, ദൃശ്യത്തിൽ, അന്ധകാരത്തിൽ ഉള്ള ബോധം—അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. ലോകം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ രൂപം എപ്പോഴും ഉദയിച്ചിട്ടില്ല; വിഭജിച്ചുപോലും അഖണ്ഡമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടും, കല്ലുപോലെയുള്ള ആ സീറ്റ്—ശൂന്യതയിൽ ശൂന്യത, അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. ഈ ത്രയം—അറിയപ്പെടുന്നവ, അറിവ്, അറിയുന്നവ—എവിടെയുണ്ടായാലും, എവിടെയോ ലയിച്ചാലും, അതു തന്നെ പരമവും ഉന്നതവും ആണ്. അറിയപ്പെടുന്നവ, അറിവ്, അറിയുന്നവ—മനസ്സില്ലാത്ത വലിയ ദർപ്പണത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതിൽ, അതിന്റെ രൂപം പരമമായതാണെന്ന് പറയുന്നു. മനസ്സും ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും വാസനകളും ഇല്ലാത്ത, വലിയ ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം—ചലിക്കുന്നതിലോ അചലത്തിൽ—സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനം അതു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അചല ജീവികളുടെ രൂപം യഥാർത്ഥത്തിൽ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണെങ്കിൽ, മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇല്ലെങ്കിൽ, അതു പരമത്വത്തിന് തുല്യമാണ്. ബ്രഹ്മയുടെ, സൂര്യന്റെ, വിഷ്ണുവിന്റെ, ഹരയുടെ, ഇന്ദ്രന്റെ, സദാശിവയുടെ, മറ്റു ദേവതകളുടെ ശാന്തതയിൽ, ഈ പരമശിവൻ മാത്രം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവയെല്ലാം നിർവചിതം, നാശമില്ലാത്തത്, അശാന്തം, ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നത്, മിശ്രമോ അമിശ്രമോ, സൂക്ഷ്മം, ആധാരമായ ആധാരമാണ്. ഈ ദൃശ്യലോകം, അതിന്റെ പ്രകാശവും രൂപവും നാമവും—ബ്രഹ്മനേ, മഹാപ്രളയത്തിൽ അത് എവിടെയേയ്ക്ക് പോകുന്നു? അതു എവിടുനിന്നാണ് വരുന്നത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? വന്ധ്യയുടെ മകനു എവിടെയേയ്ക്ക് പോകുന്നു? ആകാശകാടു എവിടെയേയ്ക്ക് പോകുന്നു, എവിടുനിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്? പറയൂ. വന്ധ്യയുടെ മകനും ആകാശകാടും എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടില്ല, ഉണ്ടാകുകയുമില്ല; അവയ്ക്ക് ദൃശ്യത എന്താണ്, ഇല്ലായ്മ എന്താണ്? വന്ധ്യയുടെ മകന്റെ ആകാശത്തിൽ കാടുകൾ എപ്പോഴും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ദൃശ്യലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും ഇല്ല. ആദിയിൽ ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്തത് neither ഉത്ഭവിക്കുന്നു nor നശിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഉദയമോ നാശമോ എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും?