ജന്മമില്ലാത്തത്, ക്ഷയം കാണാത്തത്, മേഘംപോലും ആവർത്തനമില്ലാത്തത്, ശാശ്വതമായത്, ബ്രഹ്മം, അനന്തമായത്, മംഗളമായത്, പാപരഹിതമായത്, ആദിയില്ലാത്തത്, വൃഥാ ജ്ഞാനത്തിൽ പിടിക്കാനാവാത്തത്, കുറ്റമില്ലാത്തത്, നിർമ്മിതികളില്ലാത്തത്, കാരണങ്ങളുടേയും കാരണമാകുന്നത്, അറിവ് അതിനോട് ചേർന്നിട്ടുള്ളത്, എന്നാൽ അതിന്റെ അനുഭവം അറിയാനാവാത്തത് — അകത്തുള്ള അറിവ് തന്നെയാണ് ഇത്. മഹാപ്രളയത്തിന്റെ കാലത്ത്, അവശേഷിക്കുന്നത് — അതിന് രൂപമില്ല; ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ, അതെന്ത് ശൂന്യമായിരിക്കാമോ? അതെന്ത് പ്രകാശമില്ലാത്തതായിരിക്കാമോ? അതെന്ത് അന്ധകാരമില്ലാത്തതായിരിക്കാമോ? അതെന്ത് ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവമില്ലാതിരിക്കാമോ? അതെന്ത് ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവമില്ലാതിരിക്കാമോ? അതെന്ത് ജീവൻ ഇല്ലാതിരിക്കാമോ? അതെന്ത് ബുദ്ധി ഇല്ലാതിരിക്കാമോ? അതെന്ത് മനസ്സില്ലാതിരിക്കാമോ? അതെന്ത് ഒന്നും ഇല്ലാതിരിക്കാമോ? അതെന്ത് എല്ലാം ആയിരിക്കാമോ? ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചാൽ, എന്റെ ഭ്രമം തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതാണെന്നു തോന്നുന്നു. നീ വളരെ പ്രയാസമുള്ള ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചിരിക്കുന്നു; എങ്കിലും, ഞാൻ അതിനെ effortlessly ഭേദിച്ചുതരാം, രാത്രിയുടെ അന്ധകാരത്തെ സൂര്യൻ അകലുന്നതുപോലെ. മഹാ യുഗത്തിന്റെ അവസാനം, അവശേഷിക്കുന്നത് ശൂന്യമല്ല; അതെന്താണ് എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചുതരാം. ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമയുണ്ടായിരിക്കുക പോലെ, ഈ ലോകം അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിനാൽ, ആ സ്ഥിതിക്ക് ശൂന്യമല്ല. ഈ വിശാലമായ അനുഭവം, ലോകം എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; അതു യഥാർത്ഥമോ അല്ലയോ, എവിടെയാണ് ശൂന്യത? ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമ ഇല്ലെങ്കിലും, തൂണിൽ പ്രതിമയുടെ സാധ്യത ഇല്ലാതല്ല; അതുപോലെ, പ്രിയവേ, ലോകം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; അതിനാൽ, ആ സ്ഥിതിക്ക് ശൂന്യമല്ല. നിശബ്ദതയുള്ള വെള്ളത്തിൽ ഒരു തരംഗം ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ട് എന്നോ ഇല്ല എന്നോ പറയാൻ കഴിയില്ല; ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ ശൂന്യതയിലും അശൂന്യതയിലും നിലകൊള്ളുന്നു. സ്ഥലം, കാലം, ദിശയുടെ പരിധികൾ കാരണം, ഒരു മരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ബോംബ് ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്നു; എന്നാൽ, ജഡമായ ആധാരത്തിൽ, ആരാണ് അകത്തുള്ള ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്? അതിനാൽ, മരവും ബോംബും പോലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥിതിയെ ഭാഗികമായി മാത്രം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ, അതിന് സമ്പൂർണമായ സമാനതയില്ല. ഈ ലോകം മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്നതല്ല, കൂടാതെ അതു ഒരിക്കലും നശിക്കുന്നതല്ല; ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നത്. ‘ശൂന്യത’ എന്ന ആശയം ‘അശൂന്യത’യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രം ആലോചിക്കപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥ അശൂന്യതയുണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെ ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ ഉണ്ടായിരിക്കും? ബ്രഹ്മത്തിലെ ഈ പ്രകാശം യാതൊരു ഭൗതിക ഘടകത്തിൽ നിന്നുമല്ല; അതിനാൽ, സൂര്യൻ, അഗ്നി, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ, നശിക്കാത്തതിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മഹാഭൂതങ്ങളുടെ പ്രകാശം ഇല്ലാതായതു അന്ധകാരമായി വിളിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ഇവിടെ മഹാഭൂതങ്ങളുടെ അഭാവമില്ല, അതിനാൽ അന്ധകാരമില്ല. അതിന്റെ പ്രകാശം, ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവമാണു മാത്രം; അകത്ത് എന്തെങ്കിലും അറിയപ്പെടുന്നത് അതിനാൽ മാത്രം, മറ്റൊന്നാൽ അല്ല. അന്ധകാരവും പ്രകാശവും ഇല്ലാത്ത ഈ സ്ഥിതി, കാലരഹിതമായ വാസസ്ഥലമാണ്; അതിനെ, ഒരു കലശത്തിൽ ഉള്ള ആകാശം പോലെ, ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പിന്റെ ആധാരമെന്നു അറിയുക. ബിൽവ ഫലത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർതിരിവില്ലാത്തത് പോലെ, ഇവിടെ ബ്രഹ്മവും ലോകവും ഇടയിൽ ചെറിയൊരു വ്യത്യാസം പോലും ഇല്ല. തരംഗം വെള്ളത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതു പോലെ, കലശം മണ്ണിൽ നിലനിൽക്കുന്നതു പോലെ, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് എവിടെയുമുണ്ടെങ്കിൽ, അതെന്ത് ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം മാത്രം ആയിരിക്കാം? മണ്ണും വെള്ളവും രൂപമുള്ളതാണെങ്കിലും, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ സമാനതയില്ല; ബ്രഹ്മം ആകാശംപോലെ ശുദ്ധമാണ്, ലോകം അതിൽ അതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചൈതന്യ-ആകാശം, ആകാശത്തെക്കാളും ശുദ്ധമാണു; അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലോകം, വാക്കുകൾ, അവയുടെ അർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവ അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. ഒരു കിരണത്തിൽ ഉള്ള തിളക്കം, അനുഭവിക്കുന്നവനു മാത്രമേ അറിയാനാവൂ; അതുപോലെ, പരമാ-ചൈതന്യ-ആകാശത്തിൽ, ശുദ്ധ-ചൈതന്യം, അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വേർതിരിഞ്ഞ് അറിയാനാവില്ല. അതിനാൽ, ചൈതന്യവും ജഡമായതായി തോന്നുന്നു, കാരണം അതിൽ വസ്തുക്കൾ ഇല്ല; ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അതുപോലെയാണ്, ആ യഥാർത്ഥതയുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശം, മനസ്സിന്റെ നിർമ്മിതികൾ — ഇവ എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല. ഈ സകല ലോകം, അതിന്റെ സ്ഥിതിയിൽ, ഗഹനനിദ്രയിലോ, അതോ നാലാം സ്ഥിതിയിലോ (തുരിയ) മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അങ്ങനെ, യോജി, മനസ്സു ശാന്തമായവൻ, ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും ഗഹനനിദ്രപോലെയുള്ള ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, ബ്രഹ്മത്തിൽ, രൂപമില്ലാത്തതിൽ, എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും ആധാരത്തിൽ, സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നു. വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അതിന് രൂപമുണ്ടായാലും ഇല്ലായാലും, ലോകം പരമത്തിൽ, പ്രകടമായാലും അപ്രകടമായാലും, അതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദിക്കുന്നു; രൂപമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് രൂപമില്ലാത്തതും വ്യാപിക്കുന്നു; ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യാതൊരു വസ്തുത്വം ഇല്ല. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദിക്കുന്നു; സ്ഥാപിതമായത് എപ്പോഴും പൂർണ്ണമാണ്; അതിനാൽ, ലോകം ജന്മമില്ലാത്തതാണ്, ജന്മം കാണുന്നതും അതേ പൂർണ്ണതയാണ്. അവിടെ അറിവ് ഉദയിക്കാനാകില്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെ വസ്തുത്വം ഉണ്ടാകും? അവിടെ അനുഭവിക്കാനാകുന്നവനില്ലെങ്കിൽ, മരുഭൂമിയിലെ മായയിൽ എങ്ങനെ തിളക്കം ഉണ്ടാകും? ഇത് യഥാർത്ഥമായി തോന്നുമ്പോഴും യഥാർത്ഥമല്ല, പരമ-ചൈതന്യത്തിൽ മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; പ്രതിഫലനം ഇല്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ സ്ഥിതി ഉണ്ടാകും? അത് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിലും സൂക്ഷ്മം, ഏറ്റവും ശുദ്ധം, ഏറ്റവും ഉന്നതം, ഏറ്റവും ശാന്തം — ആകാശത്തിലെ ആകാശത്തേക്കാളും. ദിശകളാലോ, കാലത്താലോ, മറ്റൊന്നാലോ അതിന് പരിമിതിയില്ല; അതിനാൽ അതു അത്യന്തം വിശാലമാണ്; ആദിയില്ല, അന്തിയില്ല, പ്രകാശിക്കേണ്ട ഒന്നുമില്ലാത്ത പ്രത്യക്ഷത. അവിടെ ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമാത്രം മാത്രം കണ്ടാൽ, മനസ്സിന്റെ രൂപം, വാസനയുടെ കാറ്റിൽ രൂപംകൊള്ളുന്നത്, എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവിടെ ചൈതന്യത്തേ മാത്രം ഉദയിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവൻ ഇല്ല; ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വാസനകൾ — ഒന്നുമില്ല. അങ്ങനെ, പ്രളയം, ഉദയം എന്നിവ നിറഞ്ഞതായിട്ടും, ആ കാലരഹിത സ്ഥിതി നിലനിൽക്കുന്നു; നമ്മുടെ കാഴ്ചയിൽ, അതു ശാന്തം, ശൂന്യവും ആകാശത്തേക്കാളും വലിയതുമാണ്. പരമ-യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം, അതിന്റെ രൂപം അനന്ത-ചൈതന്യമാണ്; ദയവായി ഈ യാഥാർത്ഥ്യം വീണ്ടും വിശദമായി പറയേണമെന്നു ചോദിക്കുന്നു. മഹാ-പ്രളയ സമയത്ത്, കാരണങ്ങളുടേയും കാരണമാകുന്നത്, പരമ-ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; അതാണ് ഇവിടെ വിവരണം ചെയ്യുന്നത്. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തികൾ അവസാനിപ്പിച്ച്, സ്വയം ലയിച്ചപ്പോൾ, വിവരണം ചെയ്യാനാവാത്ത രൂപം — അതാണ് ആ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം.