സർവജ്ഞനായ സാക്ഷി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശക്തി ഇല്ലാതിരുന്നാലും, എല്ലാത്തരം ഇന്ദ്രിയ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവനിൽ തന്നെ നടക്കുന്നു. മനസ്സ് ഇല്ലാതിരുന്നാലും, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികൾ അവനിൽ തന്നെ ഉദിക്കുന്നു. അവനെ തിരിച്ചറിയാതിരുന്നതുകൊണ്ടാണ് ലോകജീവിതത്തിലെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ പാമ്പുപോലുള്ള ഭയങ്ങൾ ജനിക്കുന്നത്; പക്ഷേ, അവനെ കാണുമ്പോൾ ആ ഭയങ്ങൾ മുഴുവനായും അകന്ന് പോവുന്നു. വ്യാപകവും പ്രകാശവുമായ സാക്ഷിയിൽ, ദീപംപോലെ സ്ഥിരമായ അവനിൽ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നടക്കുന്നു; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ചലനത്തിന് മുൻപായി, ഉദിക്കുന്നു. അവനിൽ നിന്നാണ് പാത്രങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, അനേകം വസ്തുക്കൾ—തരംഗങ്ങൾ, തുളുമ്പുകൾ, ഉണരങ്ങൾ, തിരകൾ—സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, നിരകളായി ജനിക്കുന്നത്. അവൻ തന്നെ അനേകം വസ്തുക്കളുടെ അജ്ഞാനത്തിൽ മറ്റൊരാളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്വർണ്ണം കൈകവചം, കൈവള, അണിയ്ക്കൾ എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നപോലെ. ഒരേ പ്രകാശത്തിന്റെ സാരമായ നീയും, ഞാനും, ഈ ജനങ്ങളും, മറ്റുള്ളവരും—സ്വയം അറിയാത്ത അജ്ഞാനത്തിൽ "നീ അല്ല", "ഞാൻ അല്ല", "ഈ ജനങ്ങൾ അല്ല" എന്ന് തോന്നുന്നവരും—എല്ലാവരും ഒരുപോലെയാണ്. അവൻ തന്നെ വ്യത്യസ്തവും, വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതും, ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും, നശ്വരവുമാണ്; ജലത്തിൽ നിന്നു തരംഗങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യലോകം അവനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കാലത്തിന്റെ അളവ്, ദൃശ്യത്തിന്റെ ദൃശ്യത, മാനസിക കണക്കുകൂട്ടലുകൾ, എല്ലാ പ്രകാശവും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശം—ഇവ എല്ലാം അവനിൽ നിന്നാണ്. നീ അറിയുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും, രൂപവും, രുചിയും, ഗന്ധവും, സ്പർശവും, ശബ്ദവും, ബോധവും—അവയാണ് ദേവൻ; നീ അറിയുന്നവയെ അറിയുന്നത്, അതും അവൻ തന്നെയാണ്. ദൃക്ക, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ—ഇവയുടെ മധ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ബോധം, മഹോന്നതനായവാ, അതിൽ ശ്രദ്ധയോടെ നില്ക്കുമ്പോൾ നീ സ്വയം അറിയും. അവൻ ജനനം ഇല്ലാത്തവൻ, ക്ഷയമില്ലാത്തവൻ, മായ്ച്ചുപോകാത്തവൻ, ശാശ്വതൻ, നിത്യൻ, മംഗളൻ, പാപരഹിതൻ, ആദിയില്ലാത്തവൻ, പാരമ്പര്യജ്ഞാനത്തിന് അപ്രാപ്യൻ, കുറ്റമില്ലാത്തവൻ, നിർവികാരൻ, കാരണങ്ങളുടെ കാരണൻ, അറിയാനാകാത്ത അനുഭവം, അറിയുന്നവൻ, അന്തർജ്ഞാനി. മഹാപ്രളയകാലത്ത് ശേഷിക്കുന്നതും, രൂപരഹിതമാണ്; ഇതിൽ സംശയമില്ല. എങ്ങനെ ഇത് ശൂന്യമായിരിക്കും? എങ്ങനെ പ്രകാശമില്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ അന്ധകാരസ്വഭാവമില്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ ആകാശസ്വഭാവമില്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ ബോധസ്വഭാവമില്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ ജീവൻ ഇല്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ ബുദ്ധി ഇല്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ മനസ്സ് ഇല്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ ഒന്നുമില്ലാതിരിക്കും? എങ്ങനെ എല്ലാം തന്നെയായിരിക്കും? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ എന്റെ അജ്ഞാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. നീ വളരെ ദുഷ്കരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചിരിക്കുന്നു; എങ്കിലും ഞാൻ അതിനെ effortless ആയി, സൂര്യൻ രാത്രി അന്ധകാരത്തെ അകറ്റുന്നതുപോലെ, മറികടക്കും. വലിയ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം, അവശേഷിക്കുന്നതും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ശൂന്യമല്ല; അതിന്റെ അർത്ഥം ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. ശിലയിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു; അതുകൊണ്ട്, അതിന് ശൂന്യതയില്ല. ഈ വിശാലമായ അനുഭവം, ലോകം എന്ന പേരിൽ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അത് യഥാർത്ഥമോ, അയഥാർത്ഥമോ എന്നതിൽ, ശൂന്യത എവിടെയാണ്? കൊത്തിയില്ലാത്ത ശിലയിൽ പ്രതിമ ഇല്ലാതിരിക്കുന്നു എന്നതുപോലെ, പ്രിയവാ, ഈ ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെയാണ്; അതിനാൽ, അതിന് ശൂന്യതയില്ല. നീറുറ്റ ജലത്തിലെ തിരമാലയുണ്ടോ, ഇല്ലയോ എന്നത് പോലെ, ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ ശൂന്യതയിലും അശൂന്യതയിലും നിലകൊള്ളുന്നു. സ്ഥലം, കാലം, ദിശ—ഇവയുടെ പരിധികളാൽ, മരത്തിൽ നിന്നു ഒരു പാവ ഉണ്ടാക്കുന്നത് സാധ്യമാണ്; പക്ഷേ, ജഡമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ആരും എങ്ങനെ അകത്തെ അജ്ഞാനം സൃഷ്ടിക്കും? അതിനാൽ, മരവും പാവയും പോലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ, ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയുമായി ഭാഗികമായ സാമ്യമുണ്ട്; യഥാർത്ഥ സമ്യം ഒന്നും തന്നെ ഇല്ല. ഈ ലോകം മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതുമില്ല, ഇല്ലാതാകുന്നതുമില്ല; അതിനാൽ, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്. 'ശൂന്യത' എന്ന ധാരണ 'അശൂന്യത'യുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; യഥാർത്ഥ അശൂന്യത അസാധ്യമായതിനാൽ, എങ്ങനെ ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മത്തിലെ ഈ പ്രകാശം യാതൊരു ഭൗതിക ഘടകത്തിൽ നിന്നുമല്ല; അതിനാൽ, സൂര്യൻ, അഗ്നിയ്, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ, നശിക്കാത്തതിൽ എങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നു? മഹാഭൂതങ്ങളുടെ പ്രകാശം ഇല്ലാത്തത് അന്ധകാരമെന്നു പറയപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ, ഇവിടെ മഹാഭൂതങ്ങളുടെ അഭാവമില്ല, അതിനാൽ, അന്ധകാരമില്ല. അതിന്റെ പ്രകാശം, ആകാശസമമായ സ്വഭാവമുള്ളവന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം മാത്രമാണ്; അകത്തെ എല്ലാം അതിലൂടെ മാത്രമാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, മറ്റൊന്നിലൂടെ അല്ല. അന്ധകാരവും പ്രകാശവും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, കാലരഹിതമായ വാസ്തവമാണ്; അതിനെ, vessel-ലുള്ള ആകാശം പോലെ, ലോകത്തിന്റെ നിലയുള്ള പാത്രം എന്നിങ്ങനെ അറിയുക. ബില്വഫലത്തിൽ യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, ഇവിടെ ബ്രഹ്മവും ലോകവും തമ്മിൽ slightest വ്യത്യാസമില്ല. തരംഗം ജലത്തിൽ, പാത്രം മണ്ണിൽ, ലോകം എവിടെയാണോ, അതും ആകാശസ്വഭാവമുള്ളതല്ല. മണ്ണും വെള്ളവും രൂപമുള്ളതായിട്ടുള്ള ഉദാഹരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ സമമല്ല; ബ്രഹ്മം ആകാശപോലെ ശുദ്ധമാണ്, ലോകം അതിൽ അതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, ബോധ-ആകാശം ആകാശത്തേക്കാളും ശുദ്ധമായതിനാൽ, അതിൽ ഉൾപ്പെട്ട ലോകം, വാക്കുകൾ, അർത്ഥങ്ങൾ—അവയ്ക്ക് ആ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. കിരണത്തിൽ ഉള്ള മൂർച്ച, അനുഭവിക്കുന്നവൻക്ക് മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ; അതുപോലെ, പരമ ബോധ-ആകാശത്തിൽ, ശുദ്ധബോധം അറിയപ്പെടുന്നത്, ജ്ഞാനവസ്തുക്കളുടെ മുഖേന മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ബോധം പോലും ജഡമായി തോന്നുന്നു; അതിൽ വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ. ലോകത്തിന്റെ നില അതുപോലെയാണ്—ആ വാസ്തവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശം, മാനസിക സൃഷ്ടികൾ—ഇവ എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ്; മറ്റൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, സർവലോകം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയിൽ, ഗഹനനിദ്രയിലോ, തുരിയാവസ്ഥയിലോ മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ, മനസ്സ് ശാന്തമായ യോഗി, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും, ഗഹനനിദ്രപോലുള്ള ബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവൻ, രൂപരഹിതമായ, എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെ ആധാരമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. ജലത്തിൽ ദ്രവത്വം നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, അതിന് രൂപമുണ്ടോ, ഇല്ലയോ എന്നതിൽ, ലോകം പരമത്തിൽ, പ്രത്യക്ഷമായാലും അപ്രത്യക്ഷമായാലും, അതുപോലെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്നു പൂർണ്ണം, രൂപരഹിതത്തിൽ നിന്നു രൂപരഹിതം, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ, ആ ലോകം യാതൊരു വസ്തുതയുമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം, സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതും പൂർണ്ണമായിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ലോകം ജനിക്കാത്തതും, ജനിക്കുന്നതായും തോന്നുന്നത്, അതുപോലെ പൂർണ്ണമാണ്.