ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ വിളക്ക് മനസ്സെന്ന പാത്രത്തിൽ നിരന്തരം ജ്വലിക്കുന്നവർക്കു വേണ്ടി, ആ പ്രകാശം മാത്രം മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അവനില്ലാതെ, സൂര്യനും മറ്റും പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലും ഇരുണ്ടതുപോലെയാണ്; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ് മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ മായാജാലം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം അവനിൽ ചലനമുണ്ടാകുമ്പോൾ ഉദയിക്കുന്നു, ശാന്തതയിലായാൽ അകത്തേക്ക് മറഞ്ഞു പോകുന്നു—ചുറ്റുന്ന ദീപം തീർത്തു കാണുന്ന അഗ്നിവൃത്തംപോലെ. അവന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധവും നശിക്കാത്തതും സർവവ്യാപകവുമായ മഹാത്മാവാണ്; ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയും ലയവും അവന്റെ ലീലയാണ്; ചലനവും ശാന്തതയും അവന്റെ സാരമാണ്. കാറ്റുപോലെ അവന്റെ സത്ത ചലനത്തിലും ശാന്തതയിലും സർവ്വത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; പേരിൽ വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുമെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്. അവൻ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനും ഉറങ്ങുന്നവനും ഉറക്കം ഉണർവ് എന്നൊന്നും ഇല്ലാത്തവനും ആകുന്നു. നിശ്ചലമായത് ശുഭവും ശാന്തവുമാണ്; ചലിക്കുന്നതിൽ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ സത്തയുണ്ട്. ചലന-നിശ്ചലതകളുടെ ലീലയാണ് അവന്റെ സ്വഭാവം; അവൻ ഏകാന്തമായി എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പൂക്കളിൽ സുഗന്ധം പൂവു ചുരുങ്ങുമ്പോഴും നശിക്കില്ല; വെളുത്ത വസ്ത്രത്തിലെ വെളുപ്പു പിടിക്കാൻ കഴിയാതെ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, അതുപോലെയാണ് ഈ സത്യം. വാക്കില്ലാത്തവൻപോലെയും സംസാരിക്കുന്നവനും, ചിന്തകനായിട്ടും കല്ലുപോലെയും, ആസ്വാദകനായിട്ടും എപ്പോഴും തൃപ്തനുമായും, കർമ്മക്കാരനായിട്ടും ഒന്നും സ്വന്തമില്ലാത്തവനുമായും അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. അവന് അങ്ങേയറ്റം കൈകളും കണ്ണുകളും ഉള്ളതുപോലെ, അവൻ ശരീരരഹിതനാണ്; എവിടെയും സ്ഥാപിതനല്ലെങ്കിലും അവൻ ഈ ലോകമാകെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയശക്തിയില്ലെങ്കിലും എല്ലാ ഇന്ദ്രിയകൃത്യങ്ങളും അവനാണ്; മനസ്സില്ലെങ്കിലും മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികൾ അവനാണ്. അവനെ തിരിച്ചറിയാത്തതിൽ നിന്നാണ് ലോകമെന്ന പാമ്പിന്റെ ഭയങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നത്; അവനെ കണ്ടാൽ ആ ഭയങ്ങൾ മുഴുവൻ ഒഴിഞ്ഞു പോകുന്നു. പ്രകാശമുള്ള വലിയ സാക്ഷിയിൽ, ദീപംപോലെ സ്ഥിരതയുള്ളവനിൽ, കർമ്മങ്ങൾ നടക്കുന്നു; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ചലനം മുന്നിൽവച്ച് വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നു. അവനിൽ നിന്നാണ് കുഴികൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, നൂറ്റാണ്ടുകണക്കിന് വസ്തുക്കൾ—അലകൾ, തുള്ളികൾ, തിരകൾ, ചുഴികൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നതുപോലെ—സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. അവൻ തന്നെ അനേകം വസ്തുക്കളുടെ ഭ്രമത്തിൽ വേറൊരാളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്വർണ്ണം വളയോ കങ്കണമോ അങ്ക anklet ആകുമ്പോൾ വ്യത്യസ്തം തോന്നുന്നതുപോലെ. നീ, ഒരേ പ്രകാശത്തിന്റെ സാരമായവനേ; ഞാൻ, ഈ ജനങ്ങൾ, മറ്റ് എല്ലാവരും—ആത്മാവിനെ അറിയാതെ "നീ അല്ല", "ഞാൻ അല്ല", "ഇവരാണ് അല്ല" എന്ന ഭ്രാന്തിൽ—എല്ലാവരും ഒരേ സത്യം മാത്രമാണ്. അവൻ തന്നെ വ്യത്യസ്തനും അവ്യത്യസ്തനും, സത്തുമില്ലാത്തവനും നശിക്കുന്നവനും—ജലത്തിൽ ഉദിക്കുന്ന അനേകം അലകൾപോലെ—ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സമയത്തിന്റെ അളവു, ദൃശ്യങ്ങളുടെ ദൃശ്യത, മനസ്സിന്റെ കണക്കുകൂട്ടൽ, എല്ലാ പ്രകാശങ്ങളും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന പ്രകാശം—ഇവയെല്ലാം അവനിൽ നിന്നാണ്. നീ അറിയുന്ന കർമ്മം, രൂപം, രുചി, ഗന്ധം, സ്പർശം, ശബ്ദം, ബോധം—അവൻ തന്നെയാണ്; നീ അറിയുന്നവൻ, അതും അവൻ തന്നെ. ദർശകൻ, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ—ഇവയുടെ നടുവിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ബോധം—അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചാൽ, മഹാനേ, നീ സ്വന്തമായ ആത്മാവിനെ അറിയും. അജന്മ, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, മങ്ങിയതുമല്ലാത്തത്, ശാശ്വതം, ബ്രഹ്മം, നിത്യവും ശുഭവും നിർമലവും ആദിയില്ലാത്തതും, വഞ്ചനാബോധനത്തിലൂടെ പിടികൂടാനാവാത്തതും, നിർവികാരവും, കാരണങ്ങളുടെ കാരണവും, അറിയാനാവാത്ത അനുഭവവും, അറിയുന്നവനും, അന്തർജ്ഞാനിയും—ഇതൊക്കെയാണ് അവൻ. മഹാപ്രളയകാലത്ത് ശേഷിക്കുന്നതത് രൂപരഹിതമായിരിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഇത് ശൂന്യമായിരിക്കുമോ? പ്രകാശമില്ലായിരിക്കുമോ? അന്ധകാരസ്വഭാവമോ ആകാശസ്വഭാവമോ അല്ലായിരിക്കുമോ? ബോധസ്വഭാവമോ ജീവസ്വഭാവമോ ബുദ്ധിതത്ത്വമോ മനസ്സോ ഇല്ലായിരിക്കുമോ? ഒന്നുമില്ലായിരിക്കുമോ? എല്ലാം ആകുമോ? ഇങ്ങനെയുള്ള ചോദ്യങ്ങളിൽ എന്റെ ഭ്രമം പ്രകടമാകുന്നു. നീ അതിമൂല്യമായൊരു ചോദ്യമാണ് ഉന്നയിച്ചത്; എങ്കിലും ഞാൻ അതിനെ അതിജീവിക്കും, രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ടതിനെ സൂര്യൻ തുരത്തുന്നതുപോലെ. മഹാകാലാന്ത്യത്തിൽ ശേഷിക്കുന്ന സത്ത ശൂന്യമല്ല; അതെന്താണെന്നു ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. സ്തംഭത്തിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമപോലെ, ആ നിലയിൽ വിഷ്വം നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനാൽ അതു ശൂന്യമല്ല. ഈ മഹാനുഭവം, ലോകം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, യാഥാർത്ഥ്യമോ മിഥ്യയോ ആയാലും, ശൂന്യത എവിടെയാണ്? കൊത്തിയിട്ടില്ലാത്ത പ്രതിമയുള്ള കമ്പം പ്രതിമയില്ലെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ ലോകം ബ്രഹ്മമാണ്; അതിനാൽ അത് ശൂന്യമല്ല. മൃദുലമായ വെള്ളത്തിൽ തിരമാല പോലെ, ലോകം യാഥാർത്ഥ്യവും ശൂന്യവുമല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേശകാലാദി പരിധികൾ കൊണ്ടാണ് മരത്തിൽനിന്ന് ബോംബ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്; എന്നാൽ ജഡമായ ആധാരത്തിൽ, ആരാണ് എങ്ങനെ ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്? അതിനാൽ, കമ്പം-ബോംബ് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു; യാതൊരു ഉപമയും പൂർണ്ണമായും അനുയോജ്യമല്ല. ഈ ലോകം മറ്റൊന്നിൽ നിന്നു ഉദിക്കുകയോ ഇല്ലാതാവുകയോ ഇല്ല; അങ്ങനെ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മം സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു. 'ശൂന്യ' എന്ന ആശയം 'അശൂന്യ'യുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി മാത്രമേ ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നുള്ളു; യഥാർത്ഥ അശൂന്യത അസാധ്യമായതിനാൽ, ശൂന്യവും അശൂന്യവും എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ബ്രഹ്മനിൽ ഈ പ്രകാശം യാതൊരു ഭൗതികതത്വത്തിൽ നിന്നുമല്ല; അങ്ങനെ സൂര്യൻ, അഗ്നി, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഉല്പത്തി അവിടെയില്ല. മഹാഭൂതങ്ങളുടെ പ്രകാശം ഇല്ലാത്തതിനെ അന്ധകാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഇവിടെ മഹാഭൂതങ്ങളുടെ അഭാവമില്ലാത്തതിനാൽ, അന്ധകാരം ഒരിക്കലുമില്ല. അതിന്റെ പ്രകാശം, ആകാശംപോലെയുള്ള സ്വഭാവമുള്ളവന്റെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ മാത്രം ലഭ്യമാണ്; അകത്തു എന്താണുള്ളത് അത് അതിൽ നിന്നു മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ. പ്രകാശവും അന്ധകാരവും രഹിതമായ ആ നില, കാലാതീതമായ വാസസ്ഥലമാണ്; അതിനെ പാത്രത്തിനകത്തെ ആകാശംപോലെ, ലോകസത്തയുടെ ആധാരമായി അറിയുക. ബില്വഫലത്തിൽ യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഇവിടെ ബ്രഹ്മവും ലോകവും തമ്മിൽ ഒരു ചെറിയ വേർതിരിവും ഇല്ല.