മഹാ പ്രളയകാലം വന്നപ്പോൾ, രുദ്രനും മറ്റു ദേവതകളും വഴി ഈ ലോകം രൂപം മാറ്റി, അതു അപ്രത്യക്ഷവും അദൃശ്യവുമാണ്, എവിടെയോ അകറ്റപ്പെടുന്നു. അപ്പോഴാണ്, അതിന്റെ ശേഷിപ്പായി, ഒരുപാടും ആഴവും നിലാവും ഉള്ളതും, വെളിച്ചവും ഇരുണ്ടതും അതിൽ ഇല്ലാത്തതും, ഒരു അജ്ഞാതവും അപ്രത്യക്ഷവുമായത് മാത്രം ബാക്കി വരുന്നത്. അതു ശൂന്യവും ആകാശവും കാണുന്നവയും കാണുന്നവനും അല്ല; അതു അനന്തതയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഘടകങ്ങളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും കൂട്ടം അല്ല. അതു വിവരണാതീതമായ സ്വഭാവമുള്ളതും, നിറഞ്ഞതിലും കൂടുതൽ നിറഞ്ഞതും, neither existence nor non-existence, neither both nor absence, nor is it a dwelling. അതു ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും, വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായതും, അനന്തവും, പ്രായരഹിതവും, മംഗളകരവുമാണ്; അതിന് neither beginning, middle nor end, dependency ഇല്ല, കഷ്ടതകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. ലോകം അതിൽ മുത്തും ഹംസയും പോലെ തെളിയുന്നു; അതാണെങ്കിലും അതല്ല, അതു ദിവ്യവും, അതിന്റെ സ്വഭാവം both existence and non-existence ആണ്. അതിന് ചെവി, നാവു, മൂക്ക്, ത്വക്ക്, കണ്ണ് എന്നിവ ഇല്ലെങ്കിലും, എവിടെയും എപ്പോഴും കേൾക്കുന്നു, രുചിക്കുന്നു, നാവുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, കാണുന്നു. അതിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ് സത്വവും അസത്വവും എന്ന രൂപങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്; അതാണ് അനന്തവും ആദിവുമില്ലാത്ത സൃഷ്ടിയെ, നിറമില്ലാത്തതും കടുപ്പമുള്ളതുമായ സൃഷ്ടിയെ കാണുന്നത്. അവൻ, അൽ തുറന്ന കണ്ണുകളോടെ, സ്വയം തിളങ്ങുന്ന ആത്മാവിനെ, കൺമധ്യത്തിലെ താരത്തെ പോലെ, കാണുന്നു; ലോകം വെറും പ്രത്യക്ഷത മാത്രം. അതിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു കാരണം ഇല്ല, കുരുവിന്റെ കൊമ്പ് പോലെയും ഇല്ല; ഈ ലോകം വെറും പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്, വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ പോലെ. മനസ്സിന്റെ പാത്രത്തിൽ ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ദീപം തുടർച്ചയായി ജ്വലിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ വെളിച്ചം മാത്രമാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്. അവനില്ലാതെ, സൂര്യനും മറ്റും തിളങ്ങുമ്പോഴും, അതു ഇരുണ്ടതുപോലെയാണ്; അവന്റെ സാനിധ്യത്തിൽ മാത്രമാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ മാരുഭൂമി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം ചലനത്തിൽ പുറത്ത് വരുന്നു, നിശ്ചലതയിൽ അകത്ത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ചുറ്റുന്ന ചുണ്ടിന്റെ തീവട്ടം പോലെ. അവന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധവും, നശിക്കാത്തതും, സർവ്വവ്യാപിയുമായ മഹാത്മാവാണ്; ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയും പ്രളയവും അവന്റെ ലീലയാണ്; ചലനവും നിശ്ചലതയും അവന്റെ അത്മാവാണ്. അവന്റെ സാന്നിധ്യം കാറ്റുപോലെ, ചലനത്തിലും നിശ്ചലതയിലും സർവ്വതയിലുമാണ്; പേരിൽ മാത്രം വ്യത്യാസമുണ്ടെന്നു പറയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല. അവൻ എന്നും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, എന്നും ഉറങ്ങുന്നു, എപ്പോഴും ഉറങ്ങുകയോ ഉണരുകയോ ചെയ്യുന്നത് ഇല്ല. നിശ്ചലമായത് മംഗളവും ശാന്തവുമാണ്; ചലിക്കുന്നതിൽ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ സത്വം ഉണ്ട്. ചലന-നിശ്ചലതയുടെ ലീലയാണ് അവന്റെ സ്വഭാവം; അവൻ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പൂക്കളിൽ സുഗന്ധം പൂക്കൾ ഉണങ്ങിയാലും നശിക്കാത്തതുപോലെ, വെള്ളക്കുപ്പായത്തിൽ വെളുത്തതിന്റെ സാന്നിധ്യം പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, അതും അങ്ങനെയാണ്. അവൻ മൗനിയായിട്ടും സംസാരിക്കുന്നു, ചിന്തകനായിട്ടും കല്ലുപോലെയാണ്, ആസ്വാദകനായിട്ടും എപ്പോഴും തൃപ്തനാണ്, പ്രവർത്തകനായിട്ടും ഒന്നും സ്വന്തമില്ല. അവന് അങ്കങ്ങൾ ഇല്ല, എങ്കിലും എല്ലാ അങ്കങ്ങളും ഉണ്ട്, ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും; ഒന്നിലും സ്ഥിതിചെയ്യാതെ, അവൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയശക്തി ഇല്ലെങ്കിലും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയപ്രവർത്തനങ്ങളും അവനാണ്; മനസ്സില്ലെങ്കിലും, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികൾ അവനാണ്. അവനെ കാണാത്തതിൽ നിന്നാണ് ഭവസർപ്പത്തിന്റെ ഭയങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അവനെ കണ്ടാൽ ആ ഭയങ്ങൾ മുഴുവൻ പൂർണ്ണമായി ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്നു. പ്രകാശമുള്ള, വിശാലമായ, ദീപംപോലെ സ്ഥിരമായ സാക്ഷിയിൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്നു; അവന്റെ സാനിധ്യത്തിൽ ചലനം മുൻപിൽ diverse activities ഉരുത്തിരിയുന്നു. അവനിൽ നിന്നാണ് പാത്രം, തുണി, നൂറുകണക്കിന് വസ്തുക്കൾ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തരംഗങ്ങൾ, തുള്ളികൾ, ഉണർവുകൾ, ripple-കൾ പോലെ, ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ആ ഒരേത്, നൂറുകണക്കിന് വസ്തുക്കളുടെ ഭ്രമത്തിലൂടെ മറ്റൊരാളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്വർണ്ണം കങ്കണമായി, വണ്ണമായി, അണിയുമായി രൂപം മാറുമ്പോൾ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്നു തോന്നുന്നതുപോലെ. നീ, ഒരേ പ്രകാശത്തിന്റെ സാരം; ഞാൻ, ഈ ജനങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവര—all are the same, ആത്മജ്ഞാനമില്ലാത്തവർക്കു നീയല്ല, ഞാനല്ല, ഇവരല്ല എന്ന വ്യത്യാസം തോന്നുന്നു. അവൻ വ്യത്യസ്തനും അദ്യത്യസ്തനും, സത്വവുമില്ലാത്തവനും, നശിക്കുന്നതും—വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവനിൽ നിന്നാണ് കാലത്തിന്റെ അളവ്, ദൃശ്യത്തിന്റെ ദൃശ്യത, മനസ്സിന്റെ കണക്കുകൂട്ടൽ, എല്ലാ വെളിച്ചങ്ങൾക്കും വെളിച്ചം നൽകുന്നത്. നീ അറിയുന്ന പ്രവർത്തി, രൂപം, രുചി, നാവു, സ്പർശം, ശബ്ദം, ചൈതന്യം—അത് ദൈവം തന്നെയാണ്; അതിനെ നീ അറിയുന്നവൻ, അതും അതാണ്. ദൃക്, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ—അവയുടെ മധ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ജ്ഞാനം, അതിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയാൽ, നീ ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയും. അവൻ ജന്മമില്ലാത്തവൻ, ക്ഷയം ഇല്ലാത്തവൻ, മൂടൽമില്ലാത്തവൻ, ശാശ്വതവും, ബ്രഹ്മവും, നിത്യവും, മംഗളവുമാണ്; പാപമില്ല, ആദിയും ഇല്ല, അറിവില്ലാത്ത അറിവിലൂടെ പിടികൂടാൻ കഴിയാത്തത്, ദോഷമില്ല, സൃഷ്ടികൾ ഇല്ല, കാരണം, അനുഭവം, അജ്ഞേയവും, ജ്ഞാനവും, അന്തർജ്ഞാനിയും. മഹാ പ്രളയകാലത്ത്, ശേഷിക്കുന്നതു രൂപരഹിതം തന്നെയാണ്; ഇതിൽ സംശയമില്ല. എങ്ങനെ ഇത് ശൂന്യമായിരിക്കാം? എങ്ങനെ ഇത് പ്രകാശമില്ലായിരിക്കാം? എങ്ങനെ ഇത് അന്ധകാരസ്വഭാവമുള്ളതായിരിക്കാം? എങ്ങനെ ഇത് ആകാശസ്വഭാവമുള്ളതായിരിക്കാം? എങ്ങനെ ഇത് ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളതായിരിക്കാം? എങ്ങനെ ജീവൻ ഇല്ലായിരിക്കാം? എങ്ങനെ ബുദ്ധിതത്ത്വം ഇല്ലായിരിക്കാം? എങ്ങനെ മനസ്സ് ഇല്ലായിരിക്കാം? എങ്ങനെ ഒന്നുമില്ലായിരിക്കാം? എങ്ങനെ എല്ലാം തന്നെയായിരിക്കാം? ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചാൽ, എന്റെ ഭ്രമം തന്നെയാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. നീ ഉന്നയിച്ച ചോദ്യം വളരെ ദുഷ്കരമാണ്; എങ്കിലും ഞാൻ അതിനെ effortlessly പരിഹരിക്കും, സൂര്യൻ രാത്രിയുടെ അന്ധകാരത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതുപോലെ. മഹായുഗത്തിന്റെ അവസാനം, ശേഷിക്കുന്നതായുള്ള സത്വം ശൂന്യമല്ല; അതിനെ എന്ത് എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. കമ്പത്തിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമ പോലെ, ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിനാൽ, ആ അവസ്ഥ ശൂന്യമല്ല. അങ്ങനെ, ഈ വിശാലമായ അനുഭവം, ലോകം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; അതു യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ ആണെങ്കിൽ, ശൂന്യവത്വം എവിടെയാണ്? കൊത്തിയില്ലാത്ത കമ്പം, പ്രതിമ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്; അതുപോലെ, പ്രിയവേ, ലോകം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; അതിനാൽ, ആ അവസ്ഥ ശൂന്യമല്ല.