രാമാ, സാക്ഷിയും സാക്ഷ്യവുമെന്ന രണ്ടു ഭാവങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിച്ചപ്പോൾ, ദ്വൈതം അവസാനിച്ചു, അവശേഷിക്കുന്നത് നിർവാണമാണ്. ഈ ലോകം, സാക്ഷ്യമായിട്ടുള്ളത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ ഉദയിക്കാറില്ലെന്നും, ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നതാണെന്നുമാണ് ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഈ വാസ്തവം വാദം വഴി എങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു? മഹർഷേ, ഇതു സാക്ഷാത്കരിച്ചാൽ മറ്റൊന്നും നേടാനാവശ്യമില്ല. വളരെ നീണ്ട കാലം ഈ തെറ്റായ അറിവ് പടർന്നിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ചോദ്യമെന്ന മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ പൂർണമായും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും, മനസ്സ് ശാന്തമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ പൂർണമായി മുറിച്ചുകളയാൻ കഴിയില്ല; ഒരുപോലെ പരിശ്രമിച്ച് ഒരു മല കയറിയിറങ്ങുന്നതുപോലെയാണ് ഈ പ്രക്രിയ. അതിനാൽ, അഭ്യാസം, വാദം, തർക്കം എന്നിവയുടെ ശാസനയിലൂടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭ്രമം ശാന്തമാക്കപ്പെടുന്നു; ഇതെങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു എന്നത് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. രാമാ, അറിവ് ഉണർത്താൻ ഞാൻ ഒരു കഥ പറയാം; നീ അത് കേട്ടാൽ മോചിതനും ജ്ഞാനിയും ആയിരിക്കും. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉദയം എന്ന വിഭാഗം വിശദീകരിക്കാം; എന്ത് ഉദയിച്ചാലും, മോചിതൻ അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നു. ലോകഭ്രമം ഉദയിച്ചുവെന്ന പോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ സ്വഭാവം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിക്കാത്തതാണ്; ഉദയവിവരണത്തിൽ ഞാൻ ഇതിനെ വിശദീകരിക്കും. ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാ ലോകവും—ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും, ദേവതകളും, അസുരന്മാരും, കിന്നരന്മാരും ഉൾപ്പെടെ—മഹാ പ്രളയത്തിന് സമയത്ത്, രുദ്രനും മറ്റുള്ളവരും വഴി, അവ അപ്രത്യക്ഷവും ഇല്ലാതുമായ് മാറുന്നു. അപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത്, അശാന്തവും ആഴമുള്ളതും, വെളിച്ചമോ ഇരുണ്ടതോ ഇല്ലാത്തതും, നാമരഹിതവും, അവതാരരഹിതവുമായ ഒന്നാണ്. അത് ശൂന്യവും, ആകാശവും, കാണപ്പെടുന്നതും, കാണുന്നതുമായും അല്ല; അതും അനന്തതയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഘടകങ്ങളും വസ്തുക്കളും അല്ല. അതിന്റെ സ്വഭാവം വിവരണരഹിതമാണ്, അതിന്റെ രൂപം നിറയെ നിറയുന്നതാണ്; അതല്ല, അതല്ലാത്തതുമല്ല, അതും അല്ല, അതുമല്ല, അതൊരു വാസ്തവവാസസ്ഥലമല്ല. അത് നിര്വിഷയമായ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അനന്തവും, പ്രായരഹിതവും, മംഗളവും; ആരംഭം, നടുവും, അവസാനം ഇല്ലാത്തത്, ആശ്രയരഹിതവും, ദുഃഖരഹിതവുമാണ്. അതിൽ ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നു, ഒരു മുത്തും ഹംസയും ദൃഷ്ടിയിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെയാണ്; അതാണ് ഈ ദൈവം, അതിന്റെ സ്വഭാവം സത്തും അസത്തുമാണ്. അവന് കാതുകളോ, നാവോ, മൂക്കോ, ചർമ്മമോ, കണ്ണുകളോ ഇല്ല; എങ്കിലും എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പ്പോഴും, അവൻ കേൾക്കുന്നു, രുചിക്കുന്നു, ശ്വസിക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, കാണുന്നു. അവൻ തന്നെ, അവന്റെ പ്രകാശം സത്തും അസത്തും എന്ന രൂപങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; അനന്തവും ആരംഭരഹിതവുമായ സൃഷ്ടിയെ അവൻ കാണുന്നു, അത് കഠിനവും നിറംരഹിതവുമാണ്. അവൻ, അൽപം തുറന്ന കണ്ണുകളോടെ, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്ന ആത്മാവായി, കന്യകയുടെ നടുവിൽ ഉള്ള നക്ഷത്രം പോലെ, കാണുന്നു; ലോകം അവന് ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. എല്ലായ്പ്പോഴും, ഈ സർവവ്യാപിയായ പ്രഭുവിന് മറ്റൊരു കാരണമില്ല; മുഷികയുടെ കൊമ്പ് ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകം അവന് ഒരു ഫലമാത്രമാണ്, വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ പോലെ. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ദീപം മനസ്സിന്റെ പാത്രത്തിൽ എപ്പോഴും തെളിയുമ്പോൾ, അതിന്റെ വെളിച്ചം മാത്രമാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്. അവനെ ഇല്ലാതെ, സൂര്യനും മറ്റുള്ളവരും, പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലും, അന്ധകാരമാണ്; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രമാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ മായാപ്രതിഭാസം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം അവനിൽ ചലനമുണ്ടാകുമ്പോൾ ഉദയിക്കുന്നു, ശാന്തതയുണ്ടാകുമ്പോൾ അകത്തു മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ചക്രം തിരിക്കുന്ന വിളക്കിന്റെ അഗ്നിവൃത്തം പോലെ. അവന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധവും, അക്ഷരവും, സർവവ്യാപിയായ മഹാത്മാവും; ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയും ലയവും അവന്റെ ലീലയാണ്; ചലനവും ശാന്തതയും അവന്റെ സാരമാണ്. അവന്റെ നില, കാറ്റുപോലെ, ചലനത്തിലും ശാന്തതയിലും സർവതാവും; നാമത്തിൽ മാത്രം വ്യത്യാസം പറയപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല. അവൻ എപ്പോഴും ജാഗരിതനാണ്, എപ്പോഴും സുഖമായി ഉറങ്ങുന്നു, എപ്പോഴും ഉറങ്ങുന്നതുമല്ല, ജാഗരിതനുമല്ല, എപ്പോഴും എവിടെയും. ചലനരഹിതം മംഗളവും ശാന്തവുമാണ്; ചലനം മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ സത്താണ്. ചലനവും ശാന്തതയും കളിക്കുന്നതിൽ അവൻ എല്ലാ രൂപങ്ങളും നിറയ്ക്കുന്നു. പൂക്കളിൽ സുഗന്ധം പൂക്കൾ ഉണങ്ങുമ്പോഴും ഇല്ലാതാവുന്നില്ല; വെള്ള ധവളത്തിൽ ധവളത്വം ഉണ്ടെങ്കിലും പിടിക്കാനാവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ. അവൻ മൗനിയായിട്ടും സംസാരിക്കുന്നു; ചിന്തകനായിട്ടും കല്ലുപോലെയാണ്; ആസ്വാദകനായിട്ടും എപ്പോഴും തൃപ്തനാണ്; പ്രവർത്തകനായിട്ടും ഒന്നും സ്വന്തമില്ല. അവന് അംഗങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും എല്ലാ അംഗങ്ങളും ഉണ്ട്, ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളും; ഒന്നിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിലും, അവൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയശക്തി ഇല്ലെങ്കിലും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവനാണ്; മനസില്ലെങ്കിലും, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികൾ അവന്റെതാണ്. അവനെ കാണാത്തതുകൊണ്ടാണ് ലോകജീവിതത്തിന്റെ പാമ്പുപോലുള്ള ഭയങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അവനെ കണ്ടാൽ ആ ഭയങ്ങൾ പൂർണമായും ഓടിപ്പോകുന്നു. വ്യാപകവും പ്രകാശമാനവുമായ സാക്ഷിയിൽ, വിളക്കുപോലെ സ്ഥിരമായി, പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടക്കുന്നു; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ചലനത്തിന് മുമ്പായി, വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നു. അവനിൽ നിന്ന് തൂവൽ, തുമ്പ, തിര, തിരമാല പോലെ, പാത്രം, വസ്ത്രം, നൂറു വസ്തുക്കൾ ഉദയിക്കുന്നു. അവൻ തന്നെ, നൂറു വസ്തുക്കളുടെ ഭ്രമത്തിൽ മറ്റൊരാളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്വർണ്ണം കങ്കണമായി, വലയായി, പാദരക്ഷയായി മാറുമ്പോൾ വ്യത്യസ്തമെന്നു തോന്നുന്നതുപോലെ. നീ, ഒരേ പ്രകാശത്തിന്റെ സാരമായവൻ; ഞാൻ, ഈ ജനങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവ—all—ആത്മജ്ഞാനമില്ലാത്തതുകൊണ്ടു, നീയോ, ഞാനോ, ഇവയോ അല്ലാത്തവ—all—ഒരു പോലെ. അവൻ തന്നെ വ്യത്യസ്തനും, വ്യത്യസ്തനല്ലാത്തവനും, സത്തും, സത്തല്ലാത്തവനും, നശ്വരവുമാണ്; വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവനിൽ നിന്നാണ് കാലത്തിന്റെ അളവ്, ദൃശ്യത്തിന്റെ ദൃശ്യത, മനസ്സിന്റെ കണക്കുകൂട്ടൽ, എല്ലാ വെളിച്ചങ്ങളും പ്രകാശിക്കുന്നത്. നീ അറിയുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, രൂപം, രുചി, ഗന്ധം, സ്പർശം, ശബ്ദം, ചൈതന്യം—അവൻ തന്നെയാണ്; നീ അറിയുന്നത് അവൻ വഴിയാണ്, അതും അവൻ തന്നെയാണ്. ദർശകൻ, ദർശനം, ദൃശ്യവുമിടയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന അവബോധം—രാമാ, അതിനെ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, നീ ആത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കും.