ശ്രീരാമാ, ഈ ലോകത്തിൽ നാം കാണുന്ന ഏത് വസ്തുവും—'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന ഭാവങ്ങൾക്കൊടുവിൽ—ബുദ്ധി അതിനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്ഭവമില്ലാത്തതായാണ് തിരിച്ചറിയുന്നത്, അതെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്നപോലെ തോന്നിയാലും. ശരീരമില്ലാത്ത, മോക്ഷം നേടിയ മഹാത്മാക്കൾ മൂന്നുലോകത്തെയും പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, അവർ സൃഷ്ടിയുടെ തന്നെ അന്തസ്ഥിതിയിലാണെന്ന് ഞാൻ വിചാരിക്കുന്നു. മൂന്നുലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ അവ അവയുടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കട്ടെ; പക്ഷേ, അവയുടെ അർത്ഥം പോലും ഉദയിക്കാത്തിടത്ത്—അവിടെ 'മൂന്നുലോകങ്ങൾ' എന്ന ധാരണയ്ക്ക് അവസരം എവിടെയുണ്ട്? അതിനാൽ, അവിടെ ലോകത്തിന്റെ മറ്റേതെങ്കിലും രൂപം ചിന്തിക്കാനാവില്ല. യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവനു ഈ ലോകം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്—അഖണ്ഡമായ, ശാന്തമായ, മായയുള്ള പ്രത്യക്ഷത മാത്രമായ, ആകാശംപോലുള്ള ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മം. സ്വർണ്ണം കൊണ്ടു നിർമ്മിച്ച ബ്രേസ്ലെറ്റ് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ 'ബ്രേസ്ലെറ്റ്-സ്വഭാവം' എന്നതൊന്നും സ്വർണ്ണം ഒഴികെ കാണാനാവില്ലല്ലോ. അതുപോലെ തന്നെ, ഞാൻ ഒരു തിരമാലയിൽ വെള്ളം ഒഴികെ ഒന്നും കാണുന്നില്ല; നിങ്ങൾ 'തിരമാല' എന്ന് വിളിക്കുന്നതെന്താണെന്നാൽ, അത് ഭ്രാന്തൻമാരുടെ കാഴ്ചയിലാണു മാത്രം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതില്ല. കാറ്റ് ഒഴികെ 'ചലനം' എന്നതൊന്നും എവിടെയും ഇല്ല; കാറ്റ് എന്നതെല്ലാം ചലനമാണ്, അതിനാൽ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ശൂന്യതയാണ് ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ചൂട് മരുഭൂമിയുടെ സ്വഭാവം, പ്രകാശം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവം—അതു പോലെ തന്നെ, ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് മൂന്നുലോകങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥം. ഭഗവൻ, ഈ ലോകം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ മോക്ഷം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ദയവായി അതിന് ഉത്തമമായ മാർഗം എന്നെ പഠിപ്പിക്കണം. ദർശകൻയും ദർശ്യവും തമ്മിൽ പരസ്പരം ലയിച്ച്, ദ്വൈതം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് നിർവാണമാണ്. അതിനാൽ, ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയിക്കാറില്ലെന്നും, ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതാണെന്നും എന്നോട് വിശദീകരിക്കൂ. ഈ സത്യം എങ്ങനെ തർക്കത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ അതു സ്ഥിരമാകുന്നു—ഇത് മനസ്സിലാക്കിയാൽ മറ്റൊന്നും കൈവരിക്കാനില്ല. ദീർഘകാലമായി ഈ മിഥ്യാജ്ഞാനം മനുഷ്യഹൃദയങ്ങളിൽ വേരുറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അന്വേഷണമെന്ന മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ പൂർണ്ണമായി നിർമ്മൂലനം ചെയ്യാം. എന്നാൽ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ അതിനെ പൂര്ണമായി വെട്ടി നീക്കാൻ കഴിയില്ല; ഒരുപോലെ പരിശ്രമിച്ചാൽ മാത്രമേ ഒരു കുന്ന് കയറിയിറങ്ങാൻ കഴിയൂ. അതുകൊണ്ടാണ്, അഭ്യാസം, തർക്കം, യുക്തിവാദം എന്നിവയിലൂടെ ലോകഭ്രമം ശമിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; ഇതെങ്ങനെ എന്നിങ്ങനെ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം, കാതോർത്ത് കേൾക്കൂ. രാമാ, ജ്ഞാനം ഉണർത്താൻ ഞാൻ ഒരു കഥ പറയാം; അതു നീ ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടാൽ, നീ നിർബന്ധമായും ജ്ഞാനിയാകും, മോക്ഷം നേടും. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉദ്ഭവം എന്ന ഭാഗം വിശദീകരിക്കാം; എന്തെങ്കിലും ഉദിയുമ്പോൾ, മോക്ഷം നേടിയവൻ അതിനെ അതിജീവിക്കുന്നു. ഈ ലോകഭ്രമം ഉദിച്ചതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് ഉദയമില്ല. ഇത് ഞാൻ ഉദ്ഭവം എന്ന ഭാഗത്തിൽ വിശദീകരിക്കും. നാം കാണുന്ന ഈ ലോകം—ചലിക്കുന്നതോ അചലമോ ആയതൊക്കെ, ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, കിന്നരന്മാർ എന്നിവരുമായി—എല്ലാം മഹാപ്രളയം വന്നാൽ, രുദ്രനും മറ്റും വഴി, ഇല്ലാതാകും, കാണാതാകും, എവിടെയോ അപ്രത്യക്ഷമാകും. അപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് ശാന്തവും ഗംഭീരവുമായതും ആകുന്നു; അതിൽ പ്രകാശമോ ഇരുളോ ഇല്ല; പേരിടാനോ പ്രകടിപ്പിക്കാനോ കഴിയാത്തതൊന്നാണ് അവിടെ ശേഷിക്കുന്നത്. അത് ശൂന്യവും അല്ല, ആകാശവും അല്ല, ദർശ്യവും അല്ല, ദർശകനുമല്ല; അതല്ല അംശങ്ങളുടെ കൂട്ടവും, അതല്ല അനന്തതയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുക്കളും. അത് വിവരണാതീതമായ സ്വഭാവമുള്ളതും, അതിന്റെ രൂപം നിറയെ നിറഞ്ഞതും, സത്തയോ അസത്തയോ അല്ല, ഇരുവരും അല്ല, അഭാവവുമല്ല, വാസസ്ഥലവുമല്ല. അതാണ് വിശുദ്ധമായ ചൈതന്യം, വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാത്തത്, അനന്തം, നിർവയസ്സായ, മംഗളസ്വരൂപം; തുടക്കം, നടുവ്, അവസാനം ഇല്ലാത്തത്, ആശ്രയമില്ലാത്തത്, ദുഃഖരഹിതം. അതിൽ ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നു—മുത്തും ഹംസയും കാഴ്ചയിൽ തെളിയുന്നതുപോലെ; അതു ഇതാണ്, ഇതല്ല, ദൈവസ്വരൂപം, സത്തയും അസത്തും ചേർന്നതും. അവനു ചെവിയില്ല, നാവില്ല, മൂക്കില്ല, ത്വക്ക് ഇല്ല, കണ്ണില്ല; എങ്കിലും എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും അവൻ കേൾക്കുന്നു, രുചിക്കുന്നു, മണം അറിയുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, കാണുന്നു. അവനാണ് സത്തയും അസത്തും നിറഞ്ഞ രൂപങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രകാശം; അനന്തവും ആദിഹീനവുമായ സൃഷ്ടിയെ അവൻ കാണുന്നു, അതു കഠിനവും വർണരഹിതവുമാണ്. അർദ്ധമിഴികൾ തുറന്ന്, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപമായ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ അവൻ കാണുമ്പോൾ, കണ്മദ്ധ്യത്തിലെ നക്ഷത്രംപോലെ, ലോകം വെറും പ്രത്യക്ഷതയായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. സർവ്വവ്യാപിയായ ഈശ്വരന് മറ്റൊരു കാരണമില്ല, എങ്ങനെ ഒരു മുയലിന് കൊമ്പില്ലയോ, അതുപോലെയാണ്; ഈ ലോകം അവനു വെറും ഫലമാണ്, വെള്ളത്തിൽ തിരമാലകളെപ്പോലെ. മനസ്സെന്ന പാത്രത്തിൽ വിശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ദീപം എപ്പോഴും കത്തുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ് മൂന്നുലോകങ്ങളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്. അവനില്ലാതെ സൂര്യനും മറ്റുള്ളവരും പ്രകാശിച്ചാലും, അതു ഇരുളുപോലെയാണ്; അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രമാണ് മൂന്നുലോകങ്ങളുടെ മായാമൃഗതൃഷ്ണ കാണപ്പെടുന്നത്. ചലനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ലോകസൗഭാഗ്യം ഉദിക്കുന്നു, ശമം വരുമ്പോൾ അതു അകത്തേക്ക് ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു—ചുറ്റുന്ന ദീപശിഖയുടെ വട്ടംപോലെ. അവനാണ് വിശുദ്ധവും അക്ഷയവും സർവ്വവ്യാപിയുമായ മഹാത്മാവ്; ലോകസൃഷ്ടിയും പ്രളയവും അവന്റെ ലീലയാണ്; ചലനവും ശമവും അവന്റെ സ്വഭാവം. കാറ്റുപോലെ അവന്റെ സത്ത എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു—ചലനത്തിലും ശമത്തിലും; പേരിനാൽ മാത്രം വ്യത്യാസം പറയപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല. അവൻ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, എപ്പോഴും ഉറങ്ങുന്നു, ഒരിടത്തും ഒരിക്കലും ഉറക്കം അല്ല, ഉണക്കം അല്ല. അചലമായത് മംഗളവും ശാന്തവുമാണ്; ചലിക്കുന്നത് മൂന്നുലോകങ്ങളുടെ സത്തയാണ്. ചലനം-ശമം എന്ന ലീലയിൽ മുഴുകിയവൻ മാത്രമാണ് എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും നിറയ്ക്കുന്നത്. പൂക്കളിൽ സുഗന്ധം പൂവു ഉണക്കുമ്പോഴും നഷ്ടമാവുന്നില്ല, വെളുത്ത വസ്ത്രത്തിലെ വെളുപ്പും പിടിക്കാനാവില്ലെങ്കിലും അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ സത്ത. അവൻ മുങ്ങിയവനായി മിണ്ടുന്നു, ചിന്തകനായി കല്ലുപോലെയാണ്; അനുഭവിക്കുന്നവനായി എപ്പോഴും തൃപ്തനാണ്; പ്രവർത്തകനായി ഒന്നും സ്വന്തമില്ല. അവനു അവയവങ്ങളില്ല, പക്ഷേ എല്ലാ അവയവങ്ങളും അവനിൽ; ആയിരം കൈകളും കണ്ണുകളുമുള്ളവൻ; ഒന്നിലും സ്ഥാപിതനല്ലെങ്കിലും, ഈ സർവ്വലോകവും അവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ്, രാമാ, ഈ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥം—അവൻ ബ്രഹ്മം, അവൻ ആത്മാവ്, അവൻ അനന്തം.