സൂര്യനായി അത് പ്രകാശിക്കുന്നു; വിഷ്ണുവായി മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു; രുദ്രനായി എല്ലാം ലയിപ്പിക്കുന്നു; പദ്മഭൂവായി (ബ്രഹ്മാവായി) എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആ ശക്തി ആകാശമായി മാറുമ്പോൾ, വായുവിന്റെ പ്രവാഹങ്ങളെ, നക്ഷത്രങ്ങളെ, ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു; പർവ്വതശ്രേണികളായി അവ ലോകപാലകർക്ക് വാസസ്ഥലമാകുന്നു. ഭൂമിയായി മാറുമ്പോൾ ലോകങ്ങളുടെ അക്ഷുണ്ണമായ നിലനിൽപ്പ് അതാണ്; പുല്ലായും കുറ്റിച്ചെടിയായും വേലിച്ചെടിയായും അത് ഫലങ്ങളുടെ പരമ്പര ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. വെള്ളത്തിലും അഗ്നിയിലും അതിന്റെ പ്രകാശം തെളിയുന്നു—അഗ്നിയായി ജ്വലിക്കുകയും ഉരുകുകയും ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു; ചന്ദ്രനായി അമൃതം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു, മരണമായി വിഷവും ദുരിതവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രകാശം പ്രത്യാശ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ഇരുണ്ടത് അന്ധത പടർത്തുന്നു; ശൂന്യമായപ്പോൾ ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു; പർവ്വതമായപ്പോൾ അതിക്രമമായി തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലിക്കുന്നതിൽ മനസ്സായി, അചലത്തിൽ അചലതയുടെ രൂപമായി, സമുദ്രമായി ഭൂമിയെ ഒരു സ്ത്രീയുടെ കൈയിലെ കങ്കണത്തിനെപ്പോലെ ചുറ്റുന്നു. പരമസൂര്യന്റെ രൂപമായി, ഉള്ളിൽ പ്രകാശം പടർത്തി, ലോകഭയങ്ങളുടെ പ്രളയം ഉയർന്നാലും അദ്ദേഹം ശാന്തനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ കാണുന്നതോ, കാണപ്പെടുന്നതോ, കാണപ്പെട്ടതോ—മൂന്നു കാലങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാം—അത് എല്ലാം അവനാണ്. ബ്രഹ്മനേ, ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? എന്റെ മനസ്സിൽ സംശയമുണ്ട്; ഈ ദർശനം പ്രാപിക്കാനും ഗ്രഹിക്കാനും അത്യന്തം ദുർഗ്രഹമാണ്—ഇത് സത്യമാണ്. രാമാ, ഇതാണ് മോക്ഷം; ഇതാണ് ബ്രഹ്മം; ഇതാണ് നിർവാണം; എങ്ങനെ പ്രാപിക്കാമെന്ന് കേൾക്കുക. ‘ഞാനും എന്റെതും’ എന്ന ഭാവത്തോടെ കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ബുദ്ധി അവകാശപ്പെടുന്നത് അവ ഉദിച്ചുവരാത്തവയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു, അവ നിലവിലുണ്ടെന്നു തോന്നിയാലും. ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷപ്രാപ്തർ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, മഹാജ്ഞാനികൾക്കിടയിൽ, അവർ സൃഷ്ടിരൂപം തന്നെയാണ്. മൂന്നു ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ അവ അവയുടെ യഥാർത്ഥത്തിലേക്ക് പോകട്ടെ; പക്ഷേ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ അർത്ഥം പോലും ഉദിക്കാത്തിടത്ത്—അവിടെ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയാൽ, ബ്രഹ്മത്വം എന്ന ആശയം പോലും എങ്ങനെ ഉദിക്കും? അതിനാൽ, മറ്റൊരു ലോകാഭിമാനവും അവിടെ ഇല്ല. യഥാർത്ഥം അറിയുന്നവർക്കു ലോകം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്—അഖണ്ഡം, ശാന്തം, പ്രത്യക്ഷം, ആകാശംപോലെയുള്ള വിശുദ്ധം. സ്വർണ്ണ കങ്കണത്തിൽ സ്വർണ്ണത്തെക്കാൾ വേറെയായി ‘കങ്കണത്വം’ ഒരിക്കലും കാണുന്നില്ലതന്നെ, അതുപോലെ, ജലത്തിൽ തിരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല; ‘തിരത്വം’ എന്നത് നിങ്ങളുടെ പോലുള്ളവർ കാണുന്നു, സത്യത്തിൽ അത് അവിടെ ഇല്ല. വായുവിനെ ഒഴികെ ‘ചലനം’ എന്നത് എവിടെയും ഇല്ല; വായു എപ്പോഴും ചലനം തന്നെയാണ്, അതിനാൽ ലോകം ഇല്ല. ശൂന്യതാ ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയും, ചൂട് മരുഭൂമിയുടെ സ്വഭാവംപോലെയും, പ്രകാശം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവംപോലെയും, ബ്രഹ്മം മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. മഹർഷേ, ലോകം എന്ന അനുഭവം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ എങ്ങനെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു എന്ന് എന്ത് തർക്കം കൊണ്ട് വ്യക്തമാക്കാം? ആ പരമോപായം എന്നെ പഠിപ്പിക്കൂ. കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവനും പരസ്പരം ലയിച്ചാൽ, ഇരട്ടത്വം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ശേഷിക്കുന്നത് നിർവാണം തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട്, ലോകം എന്നതിനെ കാണപ്പെടുന്നതായി എങ്ങനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിക്കാറില്ല, ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു—ഇത് എങ്ങനെ തർക്കം വഴി അറിയപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ അത് ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു—ഇതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ പിന്നെ ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. ദീർഘകാലമായി ഈ അജ്ഞാനത്തിന്റെ രോഗം അടിമുടി പടർന്നിരിക്കുന്നു; അന്വേഷണത്തിന്റെ മന്ത്രം കൊണ്ടാണ് അത് പൂർണ്ണമായും വേരോടെ പിഴുതെറിഞ്ഞ് ശാന്തമാകുന്നത്. ഒരു നിമിഷത്തിൽ അത് പൂർണ്ണമായും മുറിച്ചെറിയാൻ കഴിയില്ല; ഒരേ ശ്രമത്തോടെ ഒരാൾ പർവ്വതം കയറിയിറങ്ങുന്നതുപോലെയാണ് അതും. അതിനാൽ, അഭ്യാസം, തർക്കം, വിവേചനം എന്നിവയിലൂടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മായാഭ്രമം ശമിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; എങ്ങനെ എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം, കേൾക്കൂ. രാമാ, ജ്ഞാനം ഉണർത്താൻ ഞാൻ ഒരു കഥ പറയാം; അതു ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക, മഹാനേ, നിങ്ങൾ മോക്ഷവും ജ്ഞാനവും നേടും. ഇപ്പോൾ ഞാൻ സൃഷ്ടിയുടെ ഭാഗം വിശദീകരിക്കാം; എന്ത് ഉദിച്ചുവരുന്നുവോ, രാമാ, മോക്ഷപ്രാപ്തർ അതിനെ അതിജയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകമോഹം ഉദിച്ചുവന്നതുപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥം ഉദിച്ചിട്ടില്ലാത്തതായാണ്—ഇത് ഇനി ഞാൻ വിശദീകരിക്കും. ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാം—ലോകം, ചലിക്കുന്നതോ അചലമായതോ, ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും കിന്നരന്മാരുമൊക്കെ—വലിയ പ്രളയം വന്നാൽ, രുദ്രനും മറ്റുള്ളവരും വഴി, അവ അപ്രത്യക്ഷവും ഇല്ലാതുമാകുന്നു. അപ്പോൾ ശേഷിക്കുന്നത് ഗംഭീരവും അശാന്തവുമായ ഒന്നാണ്; അതിൽ neither പ്രകാശ nor ഇരുണ്ടത്; പേരില്ലാത്തതും, പ്രകടമല്ലാത്തതുമായ ഒന്നാണ് ശേഷിക്കുന്നത്. അത് ശൂന്യവും അല്ല, ആകാശവും അല്ല, കാണുന്നതും കാണുന്നവനും അല്ല; അതല്ല അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, വായു തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾ; അതാണ് അനന്തതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിന്റെ സ്വഭാവം വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തതും, പൂർണ്ണത്തിൽപോലും പൂർണ്ണമായതും; സത്തയോ അസത്തയോ അല്ല, രണ്ടും അല്ല, ഇല്ലാതലും അല്ല, വാസസ്ഥലവുമല്ല. അത് വിശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, വസ്തുക്കളില്ലാത്തത്, അനന്തം, വയസ്സില്ലാത്തത്, മംഗളപ്രദമായത്; ആരംഭം, മദ്ധ്യം, അവസാനം ഇല്ല, ആശ്രയമില്ല, ദുഃഖരഹിതം. അതിൽ ലോകം തെളിയുന്നു, ഒരു മുത്തും ഹംസയും കാഴ്ചയിൽ തെളിയുന്നതുപോലെ; അതാണ്, അതല്ല, അതാണ് ദൈവം, സത്തയും അസത്തും ഒരുമിച്ചുള്ളതിന്റെ സ്വഭാവം. അവനു ചെവി, നാവ്, മൂക്ക്, ത്വക്ക്, കണ്ണുകൾ ഇല്ലെങ്കിലും, എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും കേൾക്കുന്നു, രുചിക്കുന്നു, വാസനയെടുക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, കാണുന്നു. അവൻ മാത്രം, സത്ത-അസത്തുകളുടെ രൂപങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രകാശം, അനന്തവും ആരംഭമില്ലാത്തതുമായ സൃഷ്ടിയെ, വർണ്ണമില്ലാത്തതും കഠിനവുമായതും, കാണുന്നു. അവൻ, അൽപം തുറന്ന കണ്ണുകളോടെ, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമായ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, കണ്യാശിരസ്സിൽ തിളങ്ങുന്ന നക്ഷത്രം പോലെ ലോകത്തെ വെറും പ്രത്യക്ഷമായി കാണുന്നു. സർവവ്യാപിയായ ഈശ്വരന് മറ്റൊരു കാരണവും ഇല്ല, മുയലിന് കൊമ്പ് ഇല്ലാത്തതുപോലെ; ഈ ലോകം ജലത്തിൽ തിരകളെപ്പോലെ വെറും ഫലമായി മാത്രം അവനു തോന്നുന്നു.