ജീവിതത്തിൽ ആകർഷണം, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവയുടെ അനുസരണയിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടും, അകത്തുനിന്ന് ആകാശംപോലെ സുതാര്യമായ മനസ്സോടെ ഇരിക്കുന്നവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ എന്നു പറയുന്നു. അഹങ്കാരബോധം ഇല്ലാത്തവനും, ബുദ്ധി മലിനമല്ലാത്തവനും, ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിയ്ക്കുകയോ ചെയ്താലും, അവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. കണ്ണുകൾ തുറക്കുമ്പോഴും അടയ്ക്കുമ്പോഴും, സൃഷ്ടിയും ലയവും ആകാശത്തെപ്പോലെ കാണുന്നവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. അനുഭവം ഉള്ളവനായി തോന്നുമ്പോഴും, അനുഭവം ഇല്ലാത്തവനായി നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, ശുദ്ധമായ ബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനും, ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനായി ഉറങ്ങുന്നവനായി ഉള്ളവനും ജീവന്മുക്തനാണ്. കാണുന്നവനായി ഇരിക്കുമ്പോഴും, കാണാത്തവനായി, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവനായി, മരിച്ചവനായിരിക്കുംപോലും, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടും, പർവതത്തെപ്പോലെ അചഞ്ചലനായി ഇരിക്കുന്നവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ലോകം അവനിൽ നിന്നു പിന്മാറുന്നില്ല, അവൻ ലോകത്തിൽ നിന്നു പിന്മാറുന്നില്ല, സന്തോഷവും വിരാഗവും ഇല്ലാത്തവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ലോക കാര്യങ്ങളിൽ കണക്കുകൂട്ടൽ ശാന്തമായവനും, ഭാഗങ്ങളുള്ളവനായിട്ടും ഭാഗഭേദം ഇല്ലാത്തവനും, മനസ്സുള്ളവനായിട്ടും മനസ്സില്ലാത്തവനായി ഇരിക്കുന്നവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. എല്ലാ പ്രവർത്തികളിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവനായിട്ടും, ശീതളതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനും, സ്വയം സമ്പൂർണ്ണമായവനായി മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ജീവന്മുക്താവസ്ഥ ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, ശരീരം കാലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ നശിച്ചപ്പോൾ, ബോധം ശരീരരഹിതമായ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; കാറ്റ് നിലയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ശരീരരഹിതമായി മോചിതനായവൻ ഉദയവും അസ്തവും ഇല്ലാതെ, ഇല്ലാതലും ഇല്ല; അവൻ സത്തയോ അസത്തയോ അല്ല, ദൂരമോ സമീപമോ അല്ല, 'ഞാൻ' എന്നതോ അതല്ലാത്തതോ അല്ല. അവൻ സൂര്യനായി പ്രകാശിക്കുന്നു; വിഷ്ണുവായി മൂന്ന് ലോകങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; രുദ്രനായി എല്ലാം ലയിപ്പിക്കുന്നു; പദ്മഭുവായി (ബ്രഹ്മാവായി) എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആകാശമായി, കാറ്റും നക്ഷത്രങ്ങളും ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും നിലനിൽക്കുന്നു; പർവതശ്രേണികളായി ലോകപാലന്മാരുടെ വാസസ്ഥലമാകുന്നു. ഭൂമിയായി, ലോകങ്ങളുടെ അക്ഷയസ്ഥിതിയെ നിലനിർത്തുന്നു; പുല്ലായും കുറ്റിച്ചെടിയായും വള്ളിച്ചെടിയായും ഫലങ്ങളുടെ പരമ്പര ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ജലം, അഗ്നി എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ, അവൻ ദഹിപ്പിക്കുകയും ഉരുകിക്കുകയും ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു; ചന്ദ്രനായി അമൃതം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; മരണമായി വിഷവും ദുരന്തവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രകാശം പ്രത്യാശ ഉണർത്തുന്നു, ഇരുട്ട് അന്ധത വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു; ശൂന്യമായി അവൻ ആകാശസ്വഭാവമാകുന്നു; പർവതമായി, അവൻ വലിയ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലനം മനസ്സായി, അചലത അചലസ്വരൂപമായി; സമുദ്രമായി ഭൂമിയെ സ്ത്രീയുടെ കൈവളയത്തെപ്പോലെ ചുറ്റുന്നു. പരമസൂര്യസ്വരൂപമായി, അകത്ത് പ്രകാശം വ്യാപിപ്പിച്ച്, ലോകഭയങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിനിടയിൽ പോലും സമാധാനത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ കാണുന്നതോ, കാണപ്പെടുന്നതോ, മുമ്പ് കണ്ടതോ, ഭാവിയിൽ കാണപ്പെടുന്നതോ—മൂന്ന് കാലങ്ങളിലും കാണുന്നതെല്ലാം അതേ ഒരേ അതാണ്. ബ്രഹ്മൻ, ഇതെങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? എന്റെ മനസ്സിൽ സംശയം ഉണരുന്നു; ഈ ദർശനം പിടികൂടാൻ ദുഷ്കരം, മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസം—ഇത് ഉറപ്പാണ്. രാമാ, ഇതാണ് മോക്ഷം; ഇതാണ് ബ്രഹ്മം. ഇതാണ് നിർവാണം; അതിനെ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കാമെന്ന് കേൾക്കുക. 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന ബോധം ഉള്ളവയൊക്കെ, ബുദ്ധി അവയെ അജാതമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, അവ ഉണ്ടെന്നു തോന്നിയാലും. ശരീരരഹിതമായ മോചിതന്മാർ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഹിതമാനവേ, അവർ സൃഷ്ടിസ്ഥിതിയിലേക്കെത്തുന്നു എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ അവ അവയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പോകട്ടെ; എന്നാൽ 'മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ' എന്ന അർത്ഥം തന്നെ ഉരുത്തിരിയാത്തിടത്ത്— അവിടെ, 'മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ' എന്ന അവസ്ഥയിൽ, 'ബ്രഹ്മം' എന്ന ധാരണ എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിയാം? അതിനാൽ, മറ്റൊരു ലോകധാരണ അവിടെ സാധ്യമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യം അറിഞ്ഞവനു ലോകം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്—അഖണ്ഡം, ശാന്തം, പ്രത്യക്ഷം, ആകാശംപോലെ വിശുദ്ധം. പൊന്നിന്റെ വളയത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, 'വളയത്വം' എന്നതെന്തെങ്കിലും ശുദ്ധപൊന്നിൽ നിന്ന് വേറെയായി കാണുന്നില്ല. അതുപോലെ, വെള്ളം ഒഴികെ ഞാൻ തിരമാലയിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല; 'തിരമാലത്വം' എന്നത് നിങ്ങൾ പോലുള്ളവർ കാണുന്നു, പക്ഷേ അതിൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ അതില്ല. കാറ്റ് ഒഴികെ 'ചലനം' എന്നത് എവിടെയും ഇല്ല; കാറ്റ് എന്നും ചലനം തന്നെയാണ്, അതിനാൽ ലോകം ഇല്ല. ശൂന്യത ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം പോലെ, ചൂട് മരുഭൂമിയുടെ സ്വഭാവം പോലെ, വെളിച്ചം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവം പോലെ, ബ്രഹ്മം മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും സ്വഭാവമാണ്. മഹർഷേ, എങ്ങനെ ഈ ലോകം കാണുന്നില്ലെന്നത് മോക്ഷം നൽകുന്നു? ആ പരമമായ മാർഗം എന്നെ പഠിപ്പിക്കുക. കാണുന്നവനും കാണപ്പെടുന്നവയും പരസ്പരം ലയിച്ചപ്പോൾ, ദ്വന്ദ്വം ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, അവശേഷിക്കുന്നത് നിർവാണമാണ്. അതിനാൽ, ലോകം കാണപ്പെടുന്നവയെന്ന നിലയിൽ എങ്ങനെ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നില്ല, ബ്രഹ്മം എങ്ങനെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, എന്നത് എന്നോട് പറയും. എന്തിനാൽ ഇതെല്ലാം യുക്തിപൂർവ്വം അറിയപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ ഇത് സ്ഥിരം ആകുന്നു? മഹർഷേ, ഇതു മനസ്സിലാക്കിയാൽ മറ്റൊന്നും ചെയ്യാനില്ല. നേരിയ കാലമായി ഈ മിഥ്യാജ്ഞാനരോഗം പടർന്നിരിക്കുന്നു; നിർവചനമെന്ന മന്ത്രത്താൽ അത് പൂർണ്ണമായി നശിപ്പിക്കപ്പെടും. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അതിനെ പൂർണ്ണമായി മുറിച്ചുനീക്കാൻ കഴിയില്ല; സമാനമായ പരിശ്രമത്തോടെ, ഒരാൾ പർവതം കയറി ഇറങ്ങുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, അഭ്യാസശീലനത്താൽ, വിവേകത്താൽ, തർക്കാന്വേഷണത്താൽ ലോകമോഹം ശാന്തമാക്കപ്പെടുന്നു; അതിനെ എങ്ങനെ എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം, കേൾക്കൂ. രാമാ, ജ്ഞാനോദയത്തിനായി ഞാൻ ഒരു കഥ പറയും; നീ അതു ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുകയാണെങ്കിൽ, നീ മോചിതനും ജ്ഞാനിയുമാകും. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉത്ഭവവിഭാഗം വിശദീകരിക്കാം; എന്തു ഉദയിച്ചാലും, രാമാ, മോചിതനവൻ അതിനെ അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ ലോകമോഹം ഉദയിച്ചുപോലെയാണു തോന്നുന്നത്; എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥം അജാതമാണ്—ഇത് ഉത്ഭവവിഭാഗത്തിൽ ഞാൻ വിശദീകരിക്കും.