ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതു പോലെ, പരമ ഔഷധം കഴിച്ചവർക്കു ആരോഗ്യം എങ്ങനെ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നുവോ അതുപോലെയാണ്. ഈ ശാസ്ത്രം കേൾക്കുന്നവൻക്ക് ഈ സത്യം സ്വയം മനസ്സിലാകും; ഞങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞത് യാദൃശ്ചികമായോ ശാപം അല്ലെങ്കിൽ അനുഗ്രഹം പോലെ അല്ല. ഈ സംസാരദുഃഖം മഹത്തായ ആത്മവിചാരത്തിന്റെ ഉപദേശത്തിലൂടെയാണ് ശമനം നേടുന്നത്; ധനം കൊണ്ടോ, ദാനം കൊണ്ടോ, തപസ്സുകൊണ്ടോ, വേദപാഠനത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇതിൽ ആത്മവിചാരം ഇല്ലാത്ത അനവധി ശ്രമങ്ങളിലോ ഇതു ലഭ്യമല്ല. ആരുടെയും മനസ്സ് ഇങ്ങനെ ആഴത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും, പ്രാണൻ അതിലേയ്ക്കു സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, പരസ്പരം ഉണർത്തി അതിനെക്കുറിച്ച് എല്ലായ്പ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നവരായിരിക്കും അവർ സന്തോഷത്തോടെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുക. ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ആത്മവിചാരത്തിലൂടെ മാത്രം, ആ ജീവന്മുക്താവസ്ഥയിലേക്കാണ് അവർ എത്തുന്നത്; അതിനെ തന്നെ ദേഹമുക്തി എന്നും വിളിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മൻ, ദേഹവുണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനും, ശരീരം വിട്ട് മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവനും തമ്മിലുള്ള ലക്ഷണങ്ങൾ ദയവായി വിവരിക്കണം; അങ്ങനെ ഞാൻ ഈ ശാസ്ത്രവും യുക്തിയും ദൃശ്യമായിട്ട് പിന്തുടർന്ന് ശ്രമിക്കാം. ഈ ലോകം, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും, ശൂന്യമായ ആകാശം പോലെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്—അവനെയാണ് ജീവന്മുക്തൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരനായവനും, ഗൗഢനിദ്രയിലിരിക്കുമ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനും, ലയിച്ചിരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ആനന്ദത്തിലും ദുഃഖത്തിലും മുഖത്തിന്റെ പ്രകാശം ഉയരുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തവനും, എന്ത് സംഭവിച്ചാലും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ഗൗഢനിദ്രയിൽ അഭിവ്യക്തമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനും, ഉണരൽ അവനിൽ ഇല്ലാത്തവനും, അവബോധം വാസനകളില്ലാത്തവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ആകർഷണം, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവയനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാലും, അന്തർഭാഗത്ത് ആകാശംപോലെ നിർമലനായവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലാത്തവനും, ബുദ്ധി മലിനമല്ലാത്തവനും, പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും, അവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. കണ്ണുകൾ തുറക്കുമ്പോഴും അടയ്ക്കുമ്പോഴും, സൃഷ്ടിയും ലയവും ആകാശം പോലെ കാണുന്നവനും, ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെയും അനുഭവിക്കാത്തതുപോലെയും, ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനും, ഉണർന്നിരിക്കുകയും ഉറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ. കാണുന്നവനായി നിലകൊണ്ടെങ്കിലും കാണാത്തവനായി, ജീവിച്ചിരിയ്ക്കുമ്പോഴും മരിച്ചവനായി, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും പർവതംപോലെ അചഞ്ചലനായവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ലോകം അവനിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നില്ല, അവൻ ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നില്ല, സന്തോഷത്തിലും വിരക്തിയിലും അകപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ ശമിച്ചവനായി, അംശങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും അംശരഹിതനായവനായി, മനസ്സുണ്ടെങ്കിലും മനസ്സില്ലാത്തവനായി, അവനാണ് ജീവന്മുക്തൻ. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും ശാന്തനായവനും, ആത്മാവ് പരിപൂർണ്ണമായി മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നവനുമാണ് ജീവന്മുക്തൻ. ജീവന്മുക്താവസ്ഥ ഉപേക്ഷിച്ച്, ശരീരം കാലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ നശിച്ചാൽ, അവബോധം ദേഹമില്ലാത്ത മോക്ഷത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു; കാറ്റ് ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ. ദേഹമില്ലാത്ത മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവൻ neither ഉദയം ചെയ്യുന്നു nor അസ്തമിക്കുന്നു nor നശിക്കുന്നു; അവൻ neither സത്തായ nor അസത്തായ nor ദൂരമായ nor സമീപമായ nor 'ഞാൻ' nor 'അന്യൻ' ആകുന്നു. അവൻ സൂര്യനായി പ്രകാശിക്കുന്നു; വിഷ്ണുവായി മൂന്നുലോകത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നു; രുദ്രനായി എല്ലാം ലയിപ്പിക്കുന്നു; പദ്മഭൂവായി (ബ്രഹ്മാവായി) എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആകാശമായി, കാറ്റിന്റെ പ്രവാഹങ്ങളെയും നക്ഷത്രങ്ങളെയും ദേവന്മാരെയും അസുരന്മാരെയും നിലനിർത്തുന്നു; പർവതശ്രേണികളുടെ സമുച്ചയമായി ലോകപാലന്മാരുടെ ആധാരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഭൂമിയായി, ഈ ലോകങ്ങളുടെ അഖണ്ഡമായ നില നിലനിർത്തുന്നു; പുല്ലായി, ചെടിയായി, വളരുന്നവയായി, ഫലങ്ങളുടെ പരമ്പര സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജലത്തിലും അഗ്നിയിലും പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ട്, ദഹിപ്പിച്ച് ഉരുകിച്ച് ഒഴുകുന്നു; ചന്ദ്രനായി അമൃതം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മരണമായി വിഷവും ദുരന്തവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രകാശം പ്രതീക്ഷയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അന്ധകാരം കുരുടതയെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു; ശൂന്യമായി, ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവമാകുന്നു; പർവതമായി, ധാരാളം തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലിക്കുന്നതിനെ മനസ്സായി, അചലമായതിനെ അചലതയുടെ രൂപമായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സമുദ്രമായി, ഭൂമിയെ സ്ത്രീയുടെ കൈയിൽ കങ്കണമായിട്ട് ചുറ്റുന്നു. പരമസൂര്യന്റെ രൂപമായി, അകത്തേക്ക് പ്രകാശം പടർത്തി, ലോകഭയങ്ങളുടെ പ്രളയം ഉയരുമ്പോഴും അവൻ ശാന്തനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ എന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലോ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനിരിക്കുകയോ, മുമ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ—മൂന്നു കാലങ്ങളിലും കാണുന്നതെല്ലാം—അത് സത്യമെന്നാൽ അതേ ഒരേയൊരു tattvam മാത്രമാണ്. ബ്രഹ്മൻ, ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? എന്റെ ബുദ്ധി ഇതിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്; ഈ ദർശനം ലഭിക്കാൻ വളരെ ദുഷ്കരവും ഗ്രഹിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമാണ്—ഇത് ഉറപ്പാണ്. ഇതാണ് മോക്ഷം, രാമാ; ഇതാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇതാണ് നിർവാണം എന്നുമാണ് വിശദീകരിക്കുന്നത്; അത് എങ്ങനെ പ്രാപിക്കാമെന്നു കേൾക്കൂ. 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന ഭാവം ഉള്ളതായും, ഒരു വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം, ബുദ്ധിയാൽ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയിച്ചിട്ടില്ലാത്തതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, അതു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും. ദേഹമില്ലാത്ത മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവർ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലേക്കു പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, മഹാമുനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, അവർ തന്നെ സൃഷ്ടിസ്ഥിതിയിലേക്കാണ് എത്തുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മൂന്നു ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവ അവയുടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലകൊള്ളട്ടെ; എന്നാൽ അവിടെയോ, 'മൂന്നു ലോകങ്ങൾ' എന്ന അർത്ഥം പോലും ഉദയിക്കാത്തിടത്തോ— അവിടെയാണെങ്കിൽ, 'മൂന്നു ലോകങ്ങൾ' എന്ന അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, 'ബ്രഹ്മം' എന്ന ആശയം പോലും എങ്ങനെയുണ്ടാവും? അതിനാൽ, അവിടെ ലോകത്തെ കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു ധാരണ പോലും ഉണ്ടാവില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യം അറിയുന്നവർക്കു, ലോകം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്—അഖണ്ഡം, ശാന്തം, പ്രത്യക്ഷം മാത്രം, ആകാശംപോലെ ശുദ്ധം. സ്വർണ്ണ കങ്കണത്തെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, 'കങ്കണത്വം' എന്നതിനെ സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് വേറെയായി ഒരിക്കലും കാണാനാവില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, വെള്ളം ഒഴികെ ഞാൻ തിരമാലയിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല; 'തിരമാലത്വം' എന്നത് നിങ്ങൾ പോലുള്ളവർ കാണുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു അവിടെയില്ല. കാറ്റ് ഒഴികെ 'ചലനം' എവിടെയും ഒരിക്കലും ഇല്ല; കാറ്റ് എന്നും ചലനമാണ്, അതിനാൽ ലോകം ഇല്ല. ശൂന്യത ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം പോലെ, ചൂട് മരുഭൂമിയുടെ സ്വഭാവം പോലെ, പ്രകാശം അഗ്നിയുടെ സ്വഭാവം പോലെ, ബ്രഹ്മം മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. മഹർഷേ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അഭാവം എങ്ങനെയാണ് മോക്ഷം നൽകുന്നത്? ദയവായി ആ പരമോപായം എന്നെ പഠിപ്പിക്കൂ.