യാതൊരു ലക്ഷ്യവും ആഗ്രഹിച്ച് അതിനായി ശ്രമിക്കുന്നവന്, അവന് ക്ഷീണിച്ച് വഴിമാറിപ്പോകുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആ ലക്ഷ്യം അവനു നിർബന്ധമായി ലഭിക്കും. രാമാ, നീ സത്സംഗത്തിലും സത്യഗ്രന്ഥങ്ങളിലും മനസ്സുകൊടുത്താൽ, മാസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അല്ല, ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുമെന്നു ഉറപ്പാണ്. സ്വാത്മജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള ഉണർവ്വിനായി, ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതെന്താണെന്ന്, അതു മനസ്സിലായാൽ ദുഃഖം ഇല്ലെന്നു ചോദിച്ചപ്പോൾ, ജ്ഞാനപരരായവർക്കായി, ഈ മഹത്തായ രാമായണം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഗ്രന്ഥം തന്നെയാണ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഉന്നതമായത്. ഈ പരമകഥയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുള്ള വിവേകം ഉദിക്കുന്നു; ഇതാണ് എല്ലാ ചരിത്രങ്ങളുടെയും സാരം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം, ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷാവസ്ഥയെ പൂർണ്ണമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതു അത്യന്തം വിശുദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമാണ്. ചോദ്യത്തിന്റെയും അന്വേഷണത്തിന്റെയും വഴി, ഈ ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നപോലും തോന്നിയാലും, സ്വപ്നം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ സ്വപ്നത്തിന്റെ ഭാവങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം അവസാനിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഉള്ളതൊക്കെയും മറ്റിടങ്ങളിലും ഉണ്ട്; ഇവിടെ ഇല്ലാത്തത് മറ്റിടങ്ങളിലൊന്നും ഇല്ല. ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും നിധിയെന്നു അറിയുന്നു. ഈ കഥയെ പ്രതിദിനം കേൾക്കുന്നവരിൽ, കുട്ടികൾക്കു പോലും, പരമജ്ഞാനവും അത്ഭുതഭാവമുള്ള മനസ്സും ലഭിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ, ആരെങ്കിലും മുൻകൃത്യങ്ങളുടെ ഫലമായി മനസ്സ് തയ്യാറാകാതിരുന്നതുകൊണ്ടു ഇതിൽ ആസ്വാദനമില്ലെങ്കിൽ, അവൻ ഇഷ്ടമുള്ള മറ്റേതെങ്കിലും ജ്ഞാനഗ്രന്ഥം പഠിക്കട്ടെ. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ജീവന്മുക്താവസ്ഥ നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ഉത്തമ ഔഷധം കഴിച്ചാൽ ആരോഗ്യത്തെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ഗ്രന്ഥം കേൾക്കുമ്പോൾ, കേൾക്കുന്നവൻ തന്നെ അതു തിരിച്ചറിയുന്നു; ഞങ്ങൾ ശാപം അല്ലെങ്കിൽ വരം പോലെ മനഃപൂർവം പറഞ്ഞതല്ല. ഈ സാംസാരിക ദുഃഖം സ്വാത്മവിചാരത്തിന്റെ മഹാദർശനത്തിലൊഴികെ, ധനം, ദാനം, തപസ്, വേദപഠനം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ശ്രമങ്ങൾകൊണ്ടു ശമിക്കുകയില്ല. ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ മനസ്സും പ്രാണനും ലയിച്ചവർ, പരസ്പരം ഉണർത്തി, എപ്പോഴും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നവർ, അവരിൽ ആനന്ദവും സന്തോഷവും നിറയുന്നു. ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നവർ, സ്വാത്മവിചാരത്തിലൂടെ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; അതിനെ തന്നെ വിദ്യാമുക്തി എന്നും പറയുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, ജീവന്മുക്തനും വിദ്യാമുക്തനും എങ്ങനെയാണെന്നും അവരുടേതായ ലക്ഷണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കണമെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ലോകം പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും, ശൂന്യമായ ആകാശംപോലെ ഇല്ലാതായതുപോലെ തോന്നുന്നവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, ഗഹനനിദ്രയിലാണെങ്കിലും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവൻ, സാക്ഷിയായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ—ഇവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും മുഖം പ്രകാശിക്കുന്നതോ മങ്ങിയതോ ഇല്ലാത്തവൻ, എല്ലാം സംഭവിച്ചാലും സ്വഭാവത്തിൽ മാറ്റമില്ലാത്തവൻ, ജീവന്മുക്തനാണ്. ആഴമായ ഉറക്കത്തിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെയും, ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിൽ ഉറക്കം ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, നിർവികാരമായ അവബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. രാഗം, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവയനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചാലും, ഉള്ളിൽ ആകാശംപോലെ ശുദ്ധനും വ്യക്തനുമായവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. അഹംഭാവം ഇല്ലാത്തവൻ, ബുദ്ധി മലിനമല്ലാത്തവൻ, പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും, ജീവന്മുക്തനാണ്. കണ്ണ് തുറക്കുന്നതിലും അടയ്ക്കുന്നതിലും സൃഷ്ടിയും ലയവും കാണുന്നവൻ, ജീവന്മുക്തനാണ്. ഭോഗി ആണെന്നു തോന്നിച്ചാലും, ഭോഗിയല്ലാത്തതുപോലെയും, ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഉറക്കത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നവൻ, ജീവന്മുക്തനാണ്. എപ്പോഴും ദർശകൻ, ദർശകൻ അല്ലാത്തതുപോലെയും, ജീവിച്ചിരുന്നാലും മരിച്ചവനപോലെയും, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും അചഞ്ചലമായ പർവതംപോലെയും, ജീവന്മുക്തനാണ്. ലോകം ആരെയും ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവൻ ലോകത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, സന്തോഷവും വെറുപ്പും ഇല്ലാത്തവൻ, ജീവന്മുക്തനാണ്. ലോകകാര്യങ്ങളുടെ കണക്കുകൂട്ടൽ ശാന്തമായവൻ, അവയവങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും അവയവരഹിതൻപോലെയും, മനസ്സുണ്ടെങ്കിലും മനസ്സില്ലാത്തതുപോലെയും, ജീവന്മുക്തനാണ്. എല്ലാ പ്രവർത്തികളിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്നാലും, ശാന്തനായവൻ, സ്വയം നിറഞ്ഞവൻ, ജീവന്മുക്തനാണ്. ഈ ജീവന്മുക്താവസ്ഥ വിട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, ശരീരം കാലത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നശിക്കുമ്പോൾ, അവബോധം വിദ്യാമുക്താവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; കാറ്റ് നിശ്ചലമാകുന്നതുപോലെ. വിദ്യമുക്തനായി മാറിയവൻ ഉദയം ചെയ്യുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ഇല്ല; അവൻ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ, ദൂരമോ അടുത്തോ, 'ഞാൻ' എന്നോ അതല്ലെന്നോ ഒന്നുമില്ല. സൂര്യനായി പ്രകാശിക്കുന്നു, വിഷ്ണുവായി ലോകങ്ങളെ രക്ഷിക്കുന്നു, രുദ്രനായി എല്ലാം ലയിപ്പിക്കുന്നു, പദ്മഭുവായി എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആകാശമായി, കാറ്റിന്റെ പ്രവാഹങ്ങളെയും നക്ഷത്രങ്ങളെയും ദേവദാനവാദികളെയും നിലനിര്ത്തുന്നു; പർവതശ്രേണികളായി ലോകപാലന്മാരുടെ വാസസ്ഥലമാകുന്നു. ഭൂമിയായി ഈ ലോകങ്ങളുടെ അഖണ്ഡസ്ഥിതിയെ നിലനിർത്തുന്നു; പുല്ലായും ചെടിയായും മുന്തിരിച്ചെടിയായും ഫലങ്ങളുടെ ശ്രേണി ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ജലവും അഗ്നിയും ആയി, ജ്വലിച്ച് ഉരുകി ഒഴുകുന്നു; ചന്ദ്രനായി അമൃതം ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നു, മരണമായി വിഷവും ദുരന്തവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രകാശം പ്രത്യാശയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ഇരുണ്ടം അന്ധതയെ പരത്തുന്നു; ശൂന്യമായി ആകാശസ്വഭാവം കൈക്കൊള്ളുന്നു; പർവതമായി പ്രാചുര്യത്തോടെ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചലിക്കുന്നതിനെ മനസ്സായി, അചലമായതിനെ അചലസ്വരൂപമായി, സമുദ്രമായി ഭൂമിയെ സ്ത്രീയുടെ കൈയിൽ കങ്കണപോലെ ചുറ്റുന്നു. പരമസൂര്യസ്വരൂപമായി, ഉള്ളിൽ പ്രകാശം പടർത്തി, ലോകഭയങ്ങളുടെ പ്രളയത്തിൽ പോലും ശാന്തനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതൊക്കെയും, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവയും, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതും—മൂന്നു കാലങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം—അവയെല്ലാം അതു തന്നെയാണ്. ബ്രഹ്മനേ, ഇത് എങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്? എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല; ഈ ദർശനം പ്രാപിക്കാനും ഗ്രഹിക്കാനും വളരെ ദുഷ്കരമാണ്. ഇതാണ് മോക്ഷം, രാമാ; ഇതാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇതാണ് നിർവാണം എന്നും പറയപ്പെടുന്നത്; ഇത് എങ്ങനെ പ്രാപിക്കാമെന്നു ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ.