രാമാ, ലോകം എന്നതിനെ പറയപ്പെടുന്നത് ഉത്ഭവിച്ചിട്ടില്ല, നിലവിലില്ല, കാണപ്പെടുന്നില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ കവിള്ഭരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ലാത്തതുപോലെ അതിനെ നീക്കാൻ ശ്രമിക്കേണ്ടതില്ല. ഇതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം സംശയമില്ലാതെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ നിരവധി കാരണങ്ങളോടെ ഞാൻ വിശദമായി വിവരിക്കും. ആദ്യത്തിൽ ഉത്ഭവിക്കാത്തത് എങ്ങനെ ഇപ്പോൾ നിലവിലുണ്ടാകും? മായയിൽ നദിയുണ്ടാകാമോ? രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രനോ, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രഹമോ അവിടെ ഉണ്ടാകുമോ? വന്ധ്യയുടെ മകനില്ല, മായയിൽ വെള്ളമില്ല, ആകാശത്തിൽ വൃക്ഷമില്ല എന്നപോലെ ലോകത്തിന്റെ മോഹവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം, രാമാ, ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മമാണ്. ഈ സത്യം ഞാൻ നിനക്ക് വാദപൂർവം വിശദീകരിക്കും, ശബ്ദമാത്രത്തിൽ അല്ല. ജ്ഞാനികൾ വാദപൂർവം വ്യക്തമാക്കുന്നതിനെ ബുദ്ധിമാന്മാർ അവഗണിക്കരുത്; എന്നാൽ ഭ്രമയുള്ള മനസ്സോടെ യുക്തിയെ അവഗണിക്കുന്നവൻ അജ്ഞാനിയാണെന്നും ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നവനുമാണ്. ഇത് എങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ ഉറപ്പുവരുന്നു എന്നു ചോദിച്ചാൽ, യുക്തിപൂർവം നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചാൽ പിന്നെ അറിയേണ്ടത് ഒന്നുമില്ല. ‘ലോകം’ എന്ന തെറ്റായ ധാരണയുടെ പനി inquiry-യാൽ മാത്രമേ ശമിക്കുകയുള്ളൂ, മന്ത്രജപംകൊണ്ടല്ല. രാമാ, ഞാൻ നിനക്ക് കഥകൾ പറയും. അവ കേട്ടാൽ നീ മോക്ഷിയും ജ്ഞാനിയുമാകും. അല്ലെങ്കിൽ, മനസ്സിന്റെ അശാന്തത മൂലം പാതിയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ് പോകുകയാണെങ്കിൽ, ഉന്നതഗതിയുടെ പാതയിൽ നിന്നൊന്നും നിനക്ക് ലഭിക്കില്ല. ലക്ഷ്യത്തെ ആഗ്രഹിച്ച് അതിനുവേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നവൻ, ഇടയിൽ പിന്മാറാതെ ഇരുന്നാൽ, ഉറപ്പായും അതിലെത്തും. നീ സന്മാർഗ്ഗികളുടെയും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ മനസ്സിനെ സമർപ്പിച്ചാൽ, ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പരമാവസ്ഥയെ കൈവരിക്കും. സ്വയംജ്ഞാനത്തിനായി ഉണരാൻ, ഏതാണ് അത്ഭുതകരമായ പ്രധാനശാസ്ത്രം? അതാണ് മഹാരാമായണം, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ശ്രേഷ്ഠമായത്. ഈ പരമകഥയിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; ഇതാണ് എല്ലാ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ സാരം. ജീവൻപോലെ മോക്ഷാവസ്ഥയുള്ളത് ഇവിടെ പൂർണ്ണമായും വിവരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അത്യന്തം വിശുദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമാണ്. വിവേകത്തോടെ അന്വേഷിച്ചാൽ, ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന തോന്നൽ അവസാനിക്കും; സ്വപ്നം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ സ്വപ്നവസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം മറ്റിടത്തും ഉണ്ട്; ഇല്ലാത്തത് എവിടെയും ഇല്ല. ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ എല്ലാ ശാസ്ത്രവിദ്യകളുടെയും നിധിയെന്നു പറയുന്നു. ഈ കഥ ദിവസേന കേൾക്കുന്നവൻ, ബാലനായാലും, ഉന്നതജ്ഞാനവും അത്ഭുതഭാവമുള്ള മനസ്സും നേടും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. മനസ്സിന് അർഹതയില്ലാത്തവന് ഈ ശാസ്ത്രം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ തനിക്കിഷ്ടമുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്രം പഠിക്കട്ടെ. ഇവിടെ ജീവന്മുക്താവസ്ഥ നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ ഉത്തമഔഷധം കഴിച്ചാൽ ആരോഗ്യാനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ്. ഈ ശാസ്ത്രം കേൾക്കുമ്പോൾ, കേൾക്കുന്നവൻ സ്വയം അറിയുന്നു; ഞങ്ങൾ ഇതു യാദൃശ്ചികമായി പറഞ്ഞിട്ടില്ല. ലൗകികദുഃഖം inquiry-യുടെ മഹാവാദംകൊണ്ടു മാത്രമേ ശമിക്കുകയുള്ളൂ; ധനം, ദാനം, തപസ്, വേദപഠനം, inquiry ഇല്ലാത്ത അനേകം ശ്രമങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല. ഇങ്ങനെ മനസ്സും പ്രാണനും അതിൽ ആഴപ്പെട്ടവരും, പരസ്പരം ഉണർത്തി എന്നും അതിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നവരും, അത്തരം ജനങ്ങൾ ആനന്ദിക്കുന്നു. ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിലൂടെ സ്വയംജ്ഞാനത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവർക്ക് ജീവന്മുക്താവസ്ഥ—ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷം—ലഭിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, ജീവന്മുക്തനും വിദ്യാമുക്തനും (ശരീരവിയോഗാനന്തര മോക്ഷം) യുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കണമേ, ഞാൻ ശാസ്ത്രവും യുക്തിയും അനുസരിച്ച് ശ്രമിക്കാനായി. ലോകം പ്രവർത്തിച്ചാലും, ശൂന്യമായ ആകാശംപോലെ ഇല്ലാതായതുപോലുള്ളവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, സൂക്ഷ്മനിദ്രയിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രവർത്തിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ജീവന്മുക്തനാണ്. സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും മുഖം മാറ്റമില്ലാത്തവൻ, എല്ലാം വരട്ടെ എന്ന നിലപാടിൽ ഉറപ്പുള്ളവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. സൂക്ഷ്മനിദ്രയിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രതയില്ലാത്തവൻ, വാസനകളില്ലാത്തവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. ആകർഷണം, ദ്വേഷം, ഭയം എന്നിവയിൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും, അകത്തുനിന്ന് ആകാശംപോലെ നിർമലനായവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവമില്ലാത്തവൻ, ബുദ്ധി മലിനമല്ലാത്തവൻ, പ്രവർത്തിച്ചാലും അല്ലാത്തതുപോലെയും ജീവന്മുക്തനാണ്. കണ്ണുകൾ തുറക്കുന്നതിലും അടയ്ക്കുന്നതിലും ലോകസൃഷ്ടിയും ലയവും കാണുന്നവൻ, ആകാശംപോലെ, ജീവന്മുക്തനാണ്. അനുഭവിക്കുന്നവനായി തോന്നിയാലും അനുഭവിക്കാത്തവനായി, ശുദ്ധബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, ഉണർന്നുകൊണ്ടു ഉറങ്ങുന്നവൻപോലെ, ജീവന്മുക്തനാണ്. എപ്പോഴും ദർശകനായി, ദർശകനല്ലാത്തവനായും, ജീവിച്ചുകൊണ്ടു മരിച്ചവനായി, ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടു അചഞ്ചലനായും, ജീവന്മുക്തനാണ്. ലോകം അവനിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നില്ല, അവൻ ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നില്ല, സന്തോഷം-കോപം ഇല്ലാത്തവൻ ജീവന്മുക്തനാണ്. ലൗകികകാര്യങ്ങളുടെ കണക്കുകൂട്ടൽ ശമിച്ചവൻ, അംശങ്ങളുള്ളവനായിട്ടും അംശരഹിതനായവൻ, മനസ്സുള്ളവനായിട്ടും മനസ്സില്ലാത്തവനായി, ജീവന്മുക്തനാണ്. എല്ലാ പ്രവർത്തികളിലും ശാന്തനായവൻ, ആത്മാവു പൂർണ്ണമായവൻ, ജീവന്മുക്തനാണ്. ജീവന്മുക്താവസ്ഥ ഉപേക്ഷിച്ച്, ശരീരം കാലംകൊണ്ടു നശിച്ചാൽ, അവബോധം ശരീരരഹിതമായ മോക്ഷം കൈവരിക്കും; കാറ്റ് നിലയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ശരീരരഹിതനായ മുക്തൻ neither ഉത്ഭവിക്കുന്നു nor അസ്തമിക്കുന്നു nor നശിക്കുന്നു; അവൻ neither നിലവിലുണ്ട് nor ഇല്ല, neither ദൂരത്തിൽ nor അടുത്ത്, neither ‘ഞാൻ’ nor ‘ഞാനല്ലാത്തത്’—ഇതാണ് പരമമോക്ഷം. ഇങ്ങനെ, രാമാ, inquiry-യുടെ വഴി, മഹാരാമായണത്തിന്റെ കാഴ്ച, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഴം, ജീവന്മുക്തന്റെ ഗുണങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം നിനക്ക് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു.