രാമാ, സത്യം കാണുവാൻ മനസ്സിൽ അവ്യക്തമായ ഒരു പ്രതിബിംബം ഇല്ലാതെ, ഒരിടത്തിലും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടാകില്ല; ഒരു കണ്ണാടിക്ക് പ്രതിബിംബമില്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അസ്തിത്വം എങ്ങനെ നിർവചിക്കാം? ഈ ദൃശ്യമായ ലോകം 'വിശ്വം' എന്ന പേരിൽ അസ്തിത്വം സ്വീകരിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഇല്ലാതെ, ആരും പരമസത്യം അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഈ ദൃശ്യജാലം, ഈ വിശ്വത്തിന്റെ അസ്തിത്വം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അസ്തിത്വരഹിതം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഒരു കടുക് വിത്തിനകത്ത് മേരു പർവതം എവിടെയാണ്? രാമാ, കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾ നീ ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, സദ്ഗുരു സമാഗമവും സത്ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കുള്ള ഭക്തിയും പുലർത്തുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ ഒരു നിമിഷത്തിൽ— —നിനക്കായി ഈ ദൃശ്യലോകം മുഴുവൻ നീക്കം ചെയ്യാം, മായാജലത്തിലെ വെള്ളം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ദൂരീകരിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ; ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ദർശകത്വവും അവസാനിക്കുന്നു, ശുദ്ധചൈതന്യം മാത്രം നിലനിൽക്കും. ദർശകത്വം ദൃശ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; ദൃശ്യത്വം ദർശകൻ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. ദ്വൈതം ഏകത്വം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രം നിലനിൽക്കും, ഏകത്വം ദ്വൈതം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രം അറിയപ്പെടുന്നു. ഒരൊന്ന് ഇല്ലെങ്കിൽ, രണ്ടിന്റെ അസ്തിത്വം ഉണ്ടാകില്ല; ദ്വൈത-ഏകത്വത്തിന്റെ, ദർശക-ദൃശ്യത്തിന്റെ തിരിച്ചറിവ് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ശുദ്ധസത്ത മാത്രം ശേഷിക്കും. ആഹങ്കാരം മുതലായ എല്ലാ ദൃശ്യലോകം, അതിന്റെ പൂര്ണ്ണ അസത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, കണ്ണാടിയിലെ മലിനതയെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെ ഞാൻ നിനക്കായി അകറ്റും. അസത്വത്തിന് അസ്തിത്വം ഇല്ല; സത്വത്തിന് അസത്വം ഇല്ല. സ്വഭാവികമായി ഇല്ലാത്തതിനെ നീക്കം ചെയ്യാൻ എന്ത് ശ്രമം വേണം? ആദ്യത്തിൽ ലോകം ഉത്പന്നമായിരുന്നില്ല; ഇപ്പോൾ കാണപ്പെടുന്നത് ശുദ്ധസ്വയം, ബ്രഹ്മം, അതിന്റെ സ്വന്തം ചൈതന്യത്തിലൂടെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകം ഉത്പന്നമായിട്ടില്ല, നിലനിൽക്കുന്നതുമല്ല, കാണപ്പെടുന്നതുമല്ല; സ്വർണത്തിൽ കങ്കണത്വം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അതിനെ നീക്കം ചെയ്യാൻ എന്ത് ശ്രമം വേണം? ഈ വസ്തുത ഞാൻ വിശദമായി പല കാരണംകൊണ്ട് വിവരിക്കും, zodat നിനക്ക് നേരിട്ട് സംശയമില്ലാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയട്ടെ. ആദിയിൽ ഉത്പന്നമല്ലാത്തത് എങ്ങനെ ഇപ്പോൾ അസ്തിത്വം സ്വീകരിക്കും? മായാജലത്തിൽ നദി, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ, ഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? കാണപ്പെടുന്നില്ലാത്തവയെയും, മായാജലത്തിലെ വെള്ളത്തെയും, ആകാശത്തിലെ മരത്തെയും പോലെ, ലോകമെന്ന മായയും ഇല്ല. രാമാ, ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്നത് ശുദ്ധബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; ഇത് ഞാൻ നിനക്കു വാദങ്ങളിലൂടെ വിശദീകരിക്കും, വാക്കുകൾ മാത്രം അല്ല. ജ്ഞാനികൾ വാദങ്ങളിലൂടെ ഇവിടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിനെ, ഉത്തമബുദ്ധിയുള്ളവൻ അവഗണിക്കരുത്; എന്നാൽ, വാദം അവഗണിക്കുന്നവൻ അജ്ഞാനിയായും, ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നവനായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഇത് എങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു, എങ്ങനെ ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു? വാദത്തിലൂടെ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അറിയാനുണ്ടായുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. ലോകം എന്ന പേരിൽ വേരുകുത്തിയിരിക്കുന്ന അസത്വജ്ഞാനത്തിന്റെ പനി, ചോദ്യംചെയ്യലിലൂടെ മാത്രമാണ് ശമനം; മന്ത്രജപം കൊണ്ട് അല്ല. രാമാ, ഞാൻ നിനക്ക് കഥകൾ പറയും, അവ ജ്ഞാനപ്രാപ്തിക്കാണ്; നീ അവ കേൾക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉത്തമൻ ആയ നീ മോക്ഷവും ജ്ഞാനവും പ്രാപിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, ചഞ്ചലത്വം മൂലം നീ ഇടയിൽ എഴുന്നേറ്റു പോകും; അപ്പോൾ, ഉന്നതപഥത്തിൽ നിന്നു നിനക്ക് ഒന്നും ലഭിക്കില്ല. ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവൻ, ക്ഷീണിച്ചുമാറിയില്ലെങ്കിൽ, അതിനെ ഉറപ്പായും പ്രാപിക്കും. രാമാ, നീ സദ്ഗുരു സമാഗമവും സത്ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കുള്ള ഭക്തിയും പുലർത്തുകയാണെങ്കിൽ, മാസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അല്ല, ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ നീ പരമപദം പ്രാപിക്കും. സ്വജ്ഞാനജാഗ്രതയ്ക്കായി, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത് ഏതാണ്, അതിൽ ദുഃഖം ഇല്ലെന്ന് അറിയാനുള്ളത്? സ്വജ്ഞാനത്തിൽ ലയിച്ചവർക്കായി, ഈ മഹാരാമായണം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രം ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഉത്തമമാണ്. ഈ പരമകഥയിൽ ഉയർന്ന ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; ഇതാണ് എല്ലാ ചരിത്രങ്ങളുടെ സാരം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ, ജീവന്മുക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതി ശുദ്ധവും സ്വാഭാവികവുമാണ്. ചോദ്യംചെയ്യലിലൂടെ, ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, അത് അവസാനിക്കുന്നു; സ്വപ്നം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, സ്വപ്നവസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ ഉള്ളത് മറ്റിടത്തും ഉണ്ട്; ഇവിടെ ഇല്ലാത്തത് മറ്റിടത്തും ഇല്ല. ഇതാണ് എല്ലാ ജ്ഞാനശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ധനശാല എന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. ഈ ശാസ്ത്രം ദിവസേന കേൾക്കുന്നവൻ, ബാലനും, ഉന്നതജ്ഞാനവും ഉത്തമവിശ്മയവും പ്രാപിക്കും; ഇതിൽ സംശയമില്ല. പൂർവകൃത്യങ്ങൾ കാരണം മനസ്സു അയോഗ്യമായവൻക്ക് ഇതിൽ രുചിയില്ലെങ്കിൽ, അവൻ ഇഷ്ടമുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്രം പഠിക്കട്ടെ. ഈ ശാസ്ത്രത്തിൽ, ജീവന്മുക്തി നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഉത്തമ ഔഷധം കുടിച്ചാൽ ആരോഗ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഈ ശാസ്ത്രം കേൾക്കുന്നവൻ, സ്വയം ഇതിനെ അറിയുന്നു; ഞങ്ങൾ ഇതു യാദൃശ്ചികമായി, ശാപം അല്ലെങ്കിൽ അനുഗ്രഹം പോലെ പറഞ്ഞതല്ല. ലോകദുഃഖം, സ്വജ്ഞാനചർച്ചയുള്ള ഈ മഹാവാക്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ശമനം; ധനം, ദാനം, തപസ്സു, വേദപഠനം, ചോദ്യചർച്ചയില്ലാതെ മറ്റൊന്നും കൊണ്ട് ഇല്ല. മനസ്സു ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ലയിച്ചവരും, പ്രാണൻ അതിൽ ഉറപ്പിച്ചവരും, പരസ്പരം ഉണർത്തുകയും, അതിനെക്കുറിച്ച് എപ്പോഴും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർ സന്തോഷിക്കുകയും ആനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവർക്കും, സ്വജ്ഞാനചർച്ചയിലൂടെ, ജീവന്മുക്തി എന്നതും, ദേഹരഹിതമുക്തി എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ ഉദിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, ജീവന്മുക്തനും ദേഹമുക്തനും എന്നവരുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ വിവരിക്കൂ, zodat ഞാൻ ശാസ്ത്രവും വാദവും കൂട്ടി പ്രയത്നിക്കാം. ലോകം ഇല്ലാതായും, പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും, ആകാശം പോലെയും, നിലനിൽക്കുന്നവനെയും ജീവന്മുക്തൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവൻ, ഗഹനനിദ്രയിൽ ഉണർന്നവനായി, സാക്ഷാത്കാരത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നവൻ, ജീവന്മുക്തൻ ആണ്. മുഖത്തിന്റെ പ്രകാശം സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും ഉയരുകയോ താഴുകയോ ചെയ്യാത്തവൻ, വന്നതെല്ലാം എങ്ങിനെയോ സ്വീകരിക്കുന്നവൻ, ജീവന്മുക്തൻ ആണ്. ഗഹനനിദ്രയിൽ ഉണർന്നവൻ, ജാഗ്രതയിൽ ഇല്ലാത്തവൻ, അനുദ്വിഗ്നമായ ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, ജീവന്മുക്തൻ ആണ്. ഈ ജ്ഞാനകഥ, രാമാ, അങ്ങനെ ഒഴുകുന്നു.