രാമാ, സൃഷ്ടികളിൽ അജ്ഞതയും രൂപരഹിതത്വവും ഉള്ള ജീവി ദു:ഖത്തിന്റെ പാത്രമാണ്. അതിന് ചൈതന്യം ഉള്ളതിനാൽ, ദു:ഖം അനുഭവിക്കുകയും അതിൽ അകപ്പെട്ട് വലിയ ദു:ഖത്തിലേക്ക് ഇടരുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സ് വിട്ട്, അവയുടെ അഭാവത്തിലേക്ക് മനസ്സ് ചേരുമ്പോൾ, അതാണ് പൂർണ്ണതയുടെ അവസ്ഥ. ഈ സത്യത്തെ അറിഞ്ഞാൽ, അയാൾക്ക് ദു:ഖം ഉണ്ടാകില്ല. ഹൃദയത്തിലെ കെട്ടുകൾ പൊട്ടുകയും, എല്ലാ സംശയങ്ങളും മുറിച്ചുകളയുകയും, കർമ്മങ്ങൾ ക്ഷയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, പരമവും അപരവും ഒരുപോലെ കാണുമ്പോഴാണ്. എന്നാൽ, വിഷയം എന്നത് അസാധ്യമായില്ലെങ്കിൽ, വിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള ആകർഷണം തടയാൻ കഴിയില്ല. ദൃശ്യങ്ങൾ ഒരു വിഷയമായി നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അതിന്റെ അവസാനവും ഉണ്ടാകില്ല. പരമാത്മാവായി മഹാന്മാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയും സത്ശാസ്ത്രം പഠനത്തിലൂടെയും വെളിപ്പെടുന്നവൻ, ഈ ഭവസാഗരം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നവൻ—ഭഗവൻ, അവൻ എങ്ങനെയാണെന്ന് ദയവായി പറയൂ. ഈ ചൈതന്യമാണ്, ജീവാത്മാവാണ്, ജന്മങ്ങളുടെ കാടുകളിൽ ചിതറിപ്പോയത്. ഇതിനെ ആത്മാവെന്നു ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, അവർ എത്രയും പണ്ഡിതരായാലും, അജ്ഞരാണ്. ഇവിടെ, ജീവാത്മാവാണ് സാംസാരികത; അത് ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നും ദു:ഖങ്ങളുടെ പരമ്പരയിൽ നിന്നും ഉദിക്കുന്നു. ഇതറിയുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നും അജ്ഞാതമല്ല. പരമാത്മാവിനെ അറിയുമ്പോൾ, രാമാ, ദു:ഖപരമ്പര അവസാനിക്കുന്നു; വിഷം നശിച്ചാൽ, പനി നശിക്കുന്നതുപോലെ. ഭഗവൻ, ദയവായി പറയൂ, പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം എന്താണ്? അതു കണ്ടാൽ, ഒരാൾ മുഴുവൻ മായയെ കടന്ന് പോവാൻ കഴിയും. ഈ പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം, ചൈതന്യം പല സ്ഥലങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചാലും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ ലഭ്യമാവുന്നതാണ്. പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, പരമാവബോധത്തിന്റെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതാണ്; അതാണ് സാംസാരികാവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനവും തുടർച്ചയുമാണ്. ദർശകൻ-ദർശ്യം എന്ന ക്രമം, നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നു തോന്നുമെങ്കിലും, അതിവിടേയ്ക്ക് അതു പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാവുന്നു. ആകാശമില്ലാത്തയിടത്തും, ആകാശം പോലെ കാണപ്പെടുന്നതും അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. ശൂന്യമായതല്ലെങ്കിലും ശൂന്യമായി തോന്നുന്നതും, ശൂന്യമായ ഈ സൃഷ്ടി അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നതും, അനേകം സൃഷ്ടികളുണ്ടായാലും ശൂന്യമായി തുടരുന്നതും അതാണ് പരമാത്മാവ്. അതു ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുണ്ടായിട്ടും, വലിയ പാറപോലെ അചഞ്ചലമായും, പുറത്തു ജഡമായി തോന്നിയാലും അകത്തൊരിക്കലും ജാഗരൂകമായും നിലകൊള്ളുന്നതും അതാണ്. അകത്തും പുറത്തും എല്ലാം അതാൽ തുല്യമായി നിറയുകയും, സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രകാശം പ്രകാശനത്തിനും, ശൂന്യം ആകാശത്തിനും എങ്ങനെയോ, അതിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു; അതാണ് പരമാത്മാവ്. പരമാത്മാവ് എല്ലായിടത്തുമുള്ളതാണെങ്കിൽ, അതിനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാതിരിക്കും? ഈ ലോകവും ദൃശ്യവും അതിൽ നിന്നുതന്നെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്. നിർവികാര ശൂന്യാവസ്ഥയിൽ, ഈ ലോകം എന്ന മായാവിലാസം ഉറപ്പായി നിലനിൽക്കുമെങ്കിൽ, അങ്ങനെയാവട്ടെ. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആ രൂപം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ; മറ്റെന്തിനാലും അല്ല. ദൃശ്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അഭാവം കൂടാതെ, മറ്റൊരു ശുഭമായ മാർഗ്ഗം ഇല്ല. ദൃശ്യത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശൂന്യമായി അറിഞ്ഞാൽ, അവശേഷിക്കുന്നത് പരമാർത്ഥം മാത്രം; അപ്പോൾ അതെന്താണെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാകും. ദൃശ്യത്തിന് പ്രതിബിംബമില്ലാതെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം എവിടെയും ഉണ്ടാകില്ല; പ്രതിഫലനം ഇല്ലെങ്കിൽ, കണ്ണാടി എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? ഈ ദൃശ്യലോകം 'വിശ്വം' എന്ന പേരിൽ സാദ്ധ്യത ഇല്ലാതെ, ആരും പരമാർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഈ ദൃശ്യരൂപങ്ങളുടെ വലയം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഈ വിശ്വം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ശൂന്യാവസ്ഥ എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാവുക? ഒരു കടുക് വിത്തിനുള്ളിൽ മേരു പർവ്വതം എവിടെയാണ്? രാമാ, ഏതാനും ദിവസങ്ങൾ നീ അവ്യക്തമായ മനസ്സോടെ, സത്സംഗത്തിലും സത്ശാസ്ത്രപഠനത്തിലും ഭക്തിയോടെ കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഞാൻ—ഈ ദൃശ്യലോകം മുഴുവൻ നീയിൽ നിന്ന് നീക്കിത്തരാം; മൃഗമരുഭൂമിയിൽ വെള്ളം ജ്ഞാനത്തോടെ ഇല്ലാതാക്കുന്നത് പോലെ. ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, ദർശകനും ഇല്ല; ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാത്രം അവശേഷിക്കും. ദർശകൻ ദൃശ്യമായാൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; ദൃശ്യവും ദർശകൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ. ഇരട്ടത്വം ഏകത്വം കൂടിയാലാണ്; ഏകത്വം ഇരട്ടത്വം കൂടിയാലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഒന്നുകിൽ ഒന്നില്ലെങ്കിൽ, രണ്ടിന്റെയും നിലനിൽപ്പ് ഇല്ല. ദ്വന്ദവും ഏകത്വവും, ദർശകനും ദൃശ്യവും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ശുദ്ധമായ സത്താവസ്ഥ മാത്രം ശേഷിക്കും. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം മുതൽ എല്ലാ ദൃശ്യലോകവും, അവയുടെ പൂർണ്ണ ശൂന്യതയുടെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഞാൻ നീയിൽ നിന്ന് നീക്കിത്തരാം; ഒരു കണ്ണാടിയിൽ മലിനത നീക്കം ചെയ്യുന്നപോലെ. അസത്യത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യമായ നിലനിൽപ്പ് ഇല്ല; സത്യത്തിന് അപ്രത്യക്ഷതയുമില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് നീക്കം ചെയ്യാൻ എന്ത് ശ്രമം വേണം? ആദ്യത്തിൽ ലോകം ഉത്ഭവിച്ചിരുന്നില്ല; ഇപ്പോൾ കാണുന്നതെല്ലാം ശുദ്ധാത്മാവാണ്, ബ്രഹ്മമാണ്, സ്വന്തം ചൈതന്യത്താൽ വ്യാപിച്ചിരിയ്ക്കുന്നത്. ലോകം എന്നതിനു ഉദ്ഭവം ഇല്ല, നിലനിൽപ്പുമില്ല, കാണപ്പെടുന്നതുമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണസ്വഭാവം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അതു നീക്കം ചെയ്യാൻ എന്തിനാണ് പരിശ്രമം? ഇത് ഞാൻ വിശദമായി പലതരത്തിൽ വിശദീകരിക്കും, നമുക്ക് സംശയമില്ലാതെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ. ആദിയിൽ ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്തത് എങ്ങനെ ഇപ്പോൾ ഉണ്ടാകും? മായാവിലെ നദി, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രൻ, അങ്ങോട്ട് ഗ്രഹം—ഇവ എങ്ങനെയാണ്? പിണ്ഡക്കരിയ്ക്ക് മകൻ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, മായാവിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ആകാശത്തിൽ വൃക്ഷം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ലോകമെന്ന മായയും ഇല്ല. ഇവിടെ കാണുന്നത്, രാമാ, ശുദ്ധബ്രഹ്മം മാത്രം; ഇതിന്റെ യുക്തികൾ ഞാൻ പിന്നെ വിശദമായി പറഞ്ഞുതരാം, വാക്കുകൾ കൊണ്ട് മാത്രമല്ല. യുക്തിപൂർവ്വം ജ്ഞാനികൾ ഇവിടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതെന്തും, ഉന്നതബുദ്ധിയുള്ളവർ അവഗണിക്കരുത്. യുക്തിയില്ലാതെ അവഗണിക്കുന്നവൻ അജ്ഞാനി; അവൻ തന്നെ ദു:ഖത്തിലാക്കുന്നു. ഇത് എങ്ങനെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, എങ്ങനെ ഉറപ്പുവരുത്തപ്പെടുന്നു? യുക്തിയാൽ നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചാൽ, മറ്റൊന്നും അറിയാനുള്ളതില്ല. ലോകം എന്ന പേരിൽ ദീർഘകാലം പടർന്നിരിക്കുന്ന തെറ്റായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പനി, അന്വേഷിച്ച് മാത്രമേ ശമിക്കൂ; മന്ത്രജപം കൊണ്ട് അല്ല. രാമാ, ഞാൻ നിന്നെക്കായി കഥകൾ പറയാം; അവ കേൾക്കുമ്പോൾ, ഉത്തമനായ നീ, നിർമുക്തനും ജ്ഞാനിയുമാകും. അല്ലെങ്കിൽ, ചഞ്ചലബുദ്ധിയായാൽ, നടുവിൽ എഴുന്നേറ്റു പോകും; അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഉന്നതമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നൊന്നും ഇന്നത്തെ ദിവസം നിനക്കു ലഭിക്കില്ല.