മിക്കവരും സദ്ഗുണശാലികളായ മനുഷ്യർ ഒരാളെ ധാർമികനെന്ന് അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ മഹാനായ സദ്ഗുണശാലിയാണ്. അത്തരമാരുടെ സാന്നിധ്യം ആഗ്രഹപൂർവം തേടേണ്ടതാണ്. എല്ലാ വിദ്യകളിലും ആത്മവിദ്യയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം കൂടുതലാണ്; അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട ശാസ്ത്രം മാത്രമേ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രമാകൂ. അതിൽ ആലോചിക്കുന്നവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ജലത്തിലെ മലിനതയെ കാട്ടാനക്കായാൽ നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെയും, മന്ദബുദ്ധികൾ ഔഷധങ്ങൾകൊണ്ട് മോചിതരാവുന്നതുപോലെയും, സദ്ഗ്രന്ഥപാരായണവും സജ്ജനസംഗമവും കൊണ്ടു വിവേകം ഉണരുമ്പോൾ മനസ്സിലെ അശുദ്ധികൾ നശിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു: “ഗുരുവേ, ഇതുവരെ വിവരണ ചെയ്ത ഈ ദൈവം—ആളെ മോചിപ്പിക്കുന്നവൻ—അവൻ എവിടെയാണ് വസിക്കുന്നത്? എങ്ങനെ ഞാൻ അവനെ പ്രാപിക്കാം?” ഗുരു പറഞ്ഞു: “ഈ ദൈവം ദൂരെയല്ല, ശരീരത്തിനകത്ത് തന്നെ വസിക്കുന്നു; അവൻ ശുദ്ധചൈതന്യമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈจัก്രവാതം മുഴുവനും അവനാണ്; എന്നിരുന്നാലും, ഈ സർവ്വവ്യാപിയായവൻจัก്രവാതം അല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ അവൻ മാത്രമാണ് സത്യം; അവനിൽ നിന്ന് വേറെയായി ‘จัก്രവാതം’ എന്ന ദൃക് ദൃശ്യ ഭാവം ഇല്ല. ഈ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്—ചന്ദ്രഭൃതും, ഗരുഡധ്വജനും, സൂര്യനും, പദ്മജനിയും—എല്ലാവരും ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. കുട്ടികൾ പോലും ഈ ലോകം ചൈതന്യമാത്രമാണെന്ന് പറയുന്നു; അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഉപദേശങ്ങൾക്കും പേരിനും ആവശ്യമുണ്ടോ? നീจัก്രവാതം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, ജ്ഞാനമാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, നിന്നിൽ യഥാർത്ഥ മോക്ഷം കൊണ്ടുവരുന്ന ജ്ഞാനം ഉണരുന്നില്ല. ‘ചൈതന്യ’മെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് തന്നെയാണ് സംസാരം; ഈ ജീവൻ ഒരു ജന്തുവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് വാർദ്ധക്യവും മരണവും എന്ന തരംഗങ്ങൾ ഉണരുന്നത്. ജ്ഞാനരഹിതനും രൂപരഹിതനുമായ ഈ ജീവൻ തന്നെയാണ് ദു:ഖത്തിന്റെ പാത്രം; അവൻ ചൈതന്യമുള്ളവനാകയാൽ അനുഭവിക്കുന്നു, അതിനാൽ വലിയ ദു:ഖത്തിൽ തന്നെ അവൻ നിൽക്കുന്നു. ഒരാൾ ദൃശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമ്പോഴും, അല്ലെങ്കിൽ ദൃശ്യങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ ചിത്തം ആകുമ്പോഴും, അതാണ് പൂർണതയുടെ അവസ്ഥ; അതറിയുമ്പോൾ ദു:ഖം ഇല്ല. ഹൃദയത്തിലെ കെട്ട് ഭേദിക്കപ്പെടുന്നു, എല്ലാ സംശയങ്ങളും മുറിച്ചുപോകുന്നു, കർമ്മങ്ങൾ നശിക്കുന്നു—പരവും അപരവും ഒരുപോലെ കണ്ടാൽ. ദൃശ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ആസക്തി ദൃശ്യങ്ങളുടെ അസംഭവം ഉണ്ടാകാതെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല; ദൃശ്യങ്ങൾ ഉള്ളിടത്ത് അതെങ്ങിനെ അവസാനിക്കും? സജ്ജനസംഗവും സത്യശാസ്ത്രപഠനവും വഴി പരമാത്മാവ് വെളിപ്പെടുന്നു; ഈ ലോകസമുദ്രം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ആ പരമാത്മാവ് എങ്ങനെയാണ്, ഗുരുവേ, ദയവായി പറയൂ. ഈ ചൈതന്യമാണ് ജീവൻ, ജനനത്തിന്റെ കാട്ടിൽ ചിതറിക്കപ്പെട്ടത്; അതിനെ ആത്മാവെന്നു ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും, എത്രയും പണ്ഡിതരായാലും, അജ്ഞാനികളാണ്. ഇവിടെ ഈ ജീവൻ തന്നെയാണ് സംസാരം; ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ദു:ഖങ്ങളുടെ പരമ്പര ഉണരുന്നത്; ഇത് അറിഞ്ഞാൽ മറ്റൊന്നും അജ്ഞാതമല്ല. പരമാത്മാവിനെ അറിയുമ്പോൾ, രാമാ, ദു:ഖപരമ്പര അവസാനിക്കുന്നു; വിഷം ശാന്തമാക്കുമ്പോൾ പാണ്ഡുരോഗം അവസാനിക്കുന്നതുപോലെ. പറയൂ, ഗുരുവേ, അത്യന്തം യഥാർത്ഥ രൂപം എങ്ങനെയാണ്? അതു കണ്ടാൽ ഒരാൾ മുഴുവൻ മായയെ കടന്ന് പോകും. ചൈതന്യത്തിനു ഇടയിൽ ദൂരദൂരങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചാലും, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ടു പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. പരമശൂന്യത തന്നെയാണ് സംസാരവും, ലോകത്തിന്റെ നിലനില്പും; ഉണരലിന്റെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ ഉള്ളത് തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം. ദൃക്-ദൃശ്യ പരമ്പര നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, അതു പൂര്ണമായും അപ്രസക്തമാകുമ്പോൾ, സ്ഥലം ഇല്ലാതിരുന്നതിനിടയിലും സ്ഥലമായി നിലകൊള്ളുന്നതാണ് പരമാത്മാവ്. ശൂന്യമല്ലെങ്കിലും ശൂന്യമായി തോന്നുന്നതും, ഈ ശൂന്യമായจัก്രവാതം അതിൽ വസിക്കുന്നതും, അനേകം സൃഷ്ടികളിലൂടെയും ശൂന്യമായി തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നതും—ഇതൊക്കെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുണ്ടായിട്ടും, വലിയ പാറപോലെ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നതും, പുറത്തു ജഡംപോലെ കണ്ടാലും അകത്ത് ജാഗരൂകതയുള്ളതുമാണ് പരമാത്മാവ്. അകത്തും പുറത്തും എല്ലാം അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന് തന്നെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥത പ്രാപ്യമാണ്—ഇതാണ് പരമാത്മാവ്. പ്രകാശം ദീപ്തിക്ക് എങ്ങനെയോ, ശൂന്യം ആകാശത്തിന് എങ്ങനെയോ, അങ്ങനെ എല്ലാം അതിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന പരമാത്മാവാണ്. എവിടെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പരമാത്മാവിനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാനാവില്ല? അതിൽ നിന്നാണ് ലോകവും ദൃശ്യങ്ങളുമൊക്കെയും ഉണരുന്നത്. പരമശൂന്യത്തിൽ ഈ ലോകം ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കാമെങ്കിൽ, ആകാശത്തിന്റെ വർണ്ണം പോലെയോ മായാമരുഭൂമിയിലെ വെള്ളം പോലെയോ, അങ്ങനെ ആകട്ടെ. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആ രൂപം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയപ്പെടൂ; മറ്റേതെങ്കിലും പ്രവർത്തിയിൽ അല്ല. ദൃശ്യങ്ങളുടെ പൂർണ അഭാവം കൂടാതെ മറ്റൊരു മംഗളപഥമില്ല. ദൃശ്യങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമശൂന്യമായി ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, പരമാർത്ഥം ശേഷിക്കുന്നു; അപ്പോൾ അത് അറിയപ്പെടുകയും അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യും. പ്രതിബിംബിക്കാനുള്ള വസ്തുവില്ലാതെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം എവിടെയും ഉണ്ടാവില്ല; പ്രതിബിംബമില്ലെങ്കിൽ കണ്ണാടിക്ക് അസ്തിത്വം എങ്ങനെ? ഈ ദൃശ്യമായจัก്രവാതത്തിന്റെ സാധ്യത ഇല്ലാതെ, ആരും പരമാർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഈ ദൃശ്യവലയം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ,จัก്രവാതത്തിന്റെ അസ്തിത്വം എങ്ങനെ ഇല്ലാതാകും? എങ്ങനെ ഒരു കടുക് വിത്തിനുള്ളിൽ മെറുപർവതം ഉണ്ടാകും? രാമാ, കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾ നീ ക്ഷീണം കൂടാതെ മനസ്സോടെ സജ്ജനസംഗത്തിലും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഭക്തിയോടെ നിലകൊള്ളുകയാണെങ്കിൽ, കുറച്ചു നിമിഷത്തിൽ ഞാൻ— —നിനക്കായി ഈ ദൃശ്യലോകം മുഴുവൻ നീക്കം ചെയ്യും; മായാമരുഭൂമിയിലെ വെള്ളം ജ്ഞാനത്താൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതായാൽ ദർശകനും ഇല്ല; അവശേഷിക്കുന്നത് ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്. ദർശകൻ ദൃശ്യങ്ങൾ ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; ദൃശ്യങ്ങൾ ദർശകൻ ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ദ്വൈതം ഏകത്വം ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രം അറിയപ്പെടും, ഏകത്വം ദ്വൈതം ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രം. ഒന്നില്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ഇല്ല; ദ്വൈതവും ഏകത്വവും, ദർശകനും ദൃശ്യവും, ഇവയുടെ ബോധം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ശുദ്ധസത്ത മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ’ എന്ന ബോധം മുതലായ ദൃശ്യലോകം മുഴുവൻ ഞാൻ നിനക്കായി നീക്കം ചെയ്യും—അവയുടെ യഥാർത്ഥ അസത്ത്വം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, കണ്ണാടിയിലെ മലിനതയെ നീക്കുന്നതുപോലെ. അസത്ക്ക് അസ്തിത്വം ഇല്ല; സത്ക്ക് അസത്ത്വം ഇല്ല. സ്വഭാവത: ഇല്ലാത്തതിനെ നീക്കം ചെയ്യാൻ എന്ത് ശ്രമം വേണം? ആദ്യത്തിൽ ലോകം ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നില്ല; ഇപ്പോൾ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും ശുദ്ധാത്മാവായ ബ്രഹ്മം തന്നെ, അതിന്റെ ചൈതന്യത്തിൽ തന്നെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്.