ശ്രീ രാമാ, സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സത്യങ്ങൾ വാസിഷ്ഠമുനി തന്റെ വാക്കുകളിൽ ഇങ്ങനെ തുറന്ന് പറയുന്നു. “രാമാ, ആസക്തി, ദ്വേഷം, അന്ധകാരവും, കോപം, അഭിമാനം, അസൂയ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാതെ ചെയ്യുന്ന തപസ്സും ദാനവും ദു:ഖത്തിന് മാത്രമാണ് കാരണമാകുന്നത്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഫലപ്രദമല്ല.” മനസ്സിൽ ആസക്തി മുതലായ ദോഷങ്ങൾ നിറയുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്ത് ചതിയിലൂടെ സ്വന്തമാക്കി അതിൽ നിന്ന് ദാനം ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ഫലം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉടമയ്ക്ക് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. അങ്ങനെ തന്നെ, ആസക്തിയാൽ മലിനമായ മനസ്സോടെ വ്രതങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ മുതലായവ ചെയ്യുന്നതും കപടത്വം മാത്രമാണ്; അതിൽ ഫലമൊന്നും ലഭിക്കില്ല, അല്ലെങ്കിൽ വളരെ കുറഞ്ഞതാകും. അതിനാൽ, അത്യുത്തമമായ ഔഷധം സ്വന്തമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ നേടണം: സത്പുരുഷന്മാരുടെ സങ്കടവും, സത്യശാസ്ത്രങ്ങളുമായുള്ള സാന്നിധ്യവും, ഇവ ലോകമയത്തിന്റെ രോഗം നശിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങൾക്കും അവസാനമാകാൻ വ്യക്തിയുടെ പരിശ്രമം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും യോജിച്ച മാർഗമല്ല. എന്താണ് ആത്മജ്ഞാനം നേടാൻ സഹായിക്കുന്ന ആ വ്യക്തിഗത പരിശ്രമം? അതാണ്, ലഭ്യമായ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ലോകമാന്യമായും, ശാസ്ത്രമാന്യമായും, സംതൃപ്തമായ മനസ്സോടെ, ഭോഗലോലുപത്വം ഉപേക്ഷിക്കണം. agitation ഇല്ലാതെ, ലഭ്യമായ ശ്രമം ഉപയോഗിച്ച് ആദ്യം സത്പുരുഷന്മാരുടെ സങ്കടവും, സത്യശാസ്ത്രങ്ങളുമായുള്ള ഭക്തിയിലാണ് അഭയം തേടേണ്ടത്. ലഭിക്കുന്നതിൽ സംതൃപ്തനായവനും, കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിനെ അവഗണിക്കുന്നവനും, സത്പുരുഷന്മാരുടെ സങ്കടത്തിലും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളിലും ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവനും അതിവേഗം മോക്ഷം നേടുന്നു. വലിയ ബുദ്ധിശക്തിയുള്ളവൻ enquiry മുഖേന വസ്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാത്തപക്ഷം, ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്ര, ശിവൻ എന്നിവരെയും ദയയോടെ കാണേണ്ടതാണ്. മനുഷ്യരിൽ ഭൂരിഭാഗവും നല്ലവരാണ്; അവർ ഒരു വ്യക്തിയെ ധാർമ്മികൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്തമനും ധാർമ്മികനുമാണ്; അവന്റെ സങ്കടം ഉത്സാഹത്തോടെ തേടണം. എല്ലാ വിദ്യകളിൽ ആത്മവിദ്യയാണ് പരമോന്നതം; അതിന്റെ ഉപദേശത്തിലാണു സത്യശാസ്ത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിൽ ചിന്തിക്കുന്നവൻ മോചിതനാവുന്നു. ജലത്തിലെ മലിനതയെ കാറ്റൻക്കുരു ഉപയോഗിച്ച് നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെയും, മന്ദബുദ്ധികളെ ഔഷധം ഉപയോഗിച്ച് മോചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയും, സത്പുരുഷന്മാരുടെ സങ്കടവും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളും വഴി വിവേകമുണ്ടാകുമ്പോൾ മനസ്സിലെ അശുദ്ധികൾ നശിക്കുന്നു. ഇതോടെ രാമൻ ചോദിക്കുന്നു: “ഈ ദൈവം, ആരെ അറിയുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു, അവൻ എവിടെയാണ് വസിക്കുന്നത്? ഞാൻ എങ്ങനെ അവനെ നേടാം?” വാസിഷ്ഠമുനി മറുപടി പറയുന്നു: “ഈ ദൈവം ദൂരത്ത് വസിക്കുന്നില്ല; അവൻ ശരീരത്തിൽ തന്നെ, ശുദ്ധചൈതന്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ചൈതന്യമാണ് ഈ സർവ്വവിശ്വം; എന്നാൽ, ഈ സർവ്വവ്യാപി വിശ്വമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ഒരാളാണ് സത്യം; 'വിശ്വം' എന്ന പേരിലുള്ള ദൃക്ത്വം അവനിൽ നിന്ന് വേറെയില്ല.” “ഇത് ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്: ചന്ദ്രധാരിയും, ഗരുഡധ്വജനും, സൂര്യനും, പദ്മജന്മാവും—all pure consciousness. കുട്ടികളും ഈ ലോകം ചൈതന്യമാണ് എന്ന് പറയുന്നു; അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, ഉപദേശം എന്തിന്? അതിന് പേരെന്ത്?” “നീ ഈ വിശ്വം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയെങ്കിലും, മോക്ഷം ലഭിക്കാനുള്ള യഥാർത്ഥ അറിവ് നിന്നിൽ ഉണ്ടായിട്ടില്ല. 'ചൈതന്യം' എന്നത് തന്നെ സംസാരമാണ്; ഈ ജീവനെ 'ക്രീച്' എന്നതായാണ് കാണുന്നത്; ഇതിൽ നിന്ന് വൃദ്ധതയും മരണവും ഉയരുന്നു. ജീവൻ, അജ്ഞാനവും രൂപരഹിതവുമാണ്; എന്നാൽ, ദു:ഖത്തിന്റെ പാത്രം തന്നെയാണ്; അവൻ ചൈതന്യമുള്ളവനാണ്, അതിനാൽ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് വലിയ ദു:ഖത്തിൽ കഴിയുന്നു.” “ചൈതന്യത്തിന്റെ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ വസ്തുക്കളില്ലായ്മയിലേക്ക് മനസ്സു ചെരിഞ്ഞാൽ, അതാണ് പൂർണ്ണാവസ്ഥ; ഇത് അറിയുമ്പോൾ ദു:ഖം ഇല്ല. ഹൃദയത്തിലെ കുരുക്കുകൾ പൊട്ടുന്നു, എല്ലാ സംശയങ്ങൾ ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു, കർമ്മങ്ങൾ തീരുന്നു, പരമവും അപരവും കാണുമ്പോൾ.” “വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആസക്തി, വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതാകാതെ നിയന്ത്രിക്കാനാവില്ല; ദൃശ്യം വസ്തുവായി നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അതിന്റെ അവസാനമുണ്ടാകില്ല. സത്പുരുഷന്മാരുടെ സങ്കടവും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പഠനവും വഴി പരമാത്മാവ് തുറന്നു കാണപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ലോകമയത്തിന്റെ സമുദ്രം കടത്തുന്നവനാണ്—അവൻ എങ്ങനെയാണെന്ന് പറയൂ.” “ഈ ചൈതന്യമാണ്, ജീവാത്മാവ്, ജനനമരണമെന്ന കാടിൽ ചിതറുന്നവൻ; അതിനെ ആത്മാവായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, എങ്കിൽ അവർ എത്രയും പഠിച്ചവരായാലും അജ്ഞാനികളാണ്. ഇവിടെ, ജീവാത്മാവാണ് ലോകമയത്തിന്റെ ഉറവിടം; ചൈതന്യവും ദു:ഖത്തിന്റെ അനന്തരാവലിയും ചേർന്നാണ് ഇത് ഉദിക്കുന്നതും; ഇത് അറിയുമ്പോൾ, എവിടെയും അറിയാത്തത് ഒന്നുമില്ല.” “പരമാത്മാവ് അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, രാമാ, ദു:ഖത്തിന്റെ അനന്തരാവലി അവസാനിക്കുന്നു; വിഷം തകർക്കുമ്പോൾ ഹാലാരോഗം അവസാനിക്കുന്നതുപോലെ. ബ്രഹ്മൻ, പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം പറയൂ; അതിനെ കണ്ടാൽ, മനുഷ്യൻ സമസ്ത മായയെ കടന്ന് പോകും.” “പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം, ചൈതന്യത്തിന്റെ യാത്ര ദൂരദൂരെ നടക്കുമ്പോഴും, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ ലഭ്യമാണ്. പരമാവസ്ഥയിലുള്ള ഇല്ലായ്മയാണ് ലോകമയവും, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും; ജാഗ്രതയുടെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ ഉള്ളത്, അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം.” “ദൃക്-ദൃശ്യം എന്ന അനന്തരാവലി, നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, പൂര്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായത്; അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. അതിന് ആകാശമില്ല, എങ്കിലും ആകാശം തന്നെയാണ്; അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം.” “അത് ശൂന്യമല്ല, എങ്കിലും ശൂന്യമായി കാണപ്പെടുന്നു; ഈ വിശ്വം, ശൂന്യമായതിൽ തന്നെ, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; സൃഷ്ടികളുടെ കൂട്ടത്തിലുമെങ്കിലും ശൂന്യമായി നിലനിൽക്കുന്നത്—അത് തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം.” “അത് ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ളത്, വലിയ പാറപോലെ ഉറച്ചിരിക്കുന്നു; പുറത്തു ജഡമായിട്ടും, അകത്ത് എപ്പോഴും ജാഗ്രതയുള്ളത്—അത് തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം.” “അത്, അകത്തും പുറത്തും, എല്ലാം പൂർണ്ണമായി വ്യാപിക്കുകയും ഐക്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു; അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം.” “പ്രഭയ്ക്ക് പ്രകാശം, ശൂന്യത്തിന് ആകാശം എന്നപോലെ, അതിൽ തന്നെയാണ് ഈ സർവ്വം നിലനിൽക്കുന്നത്—അത് തന്നെയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം.” “എവിടെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പരമാത്മാവിനെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാത്തതാകാം? അതിൽ നിന്നാണ് ലോകവും, ദൃശ്യമുള്ളതും ഉദിക്കുന്നത്.” “ശുദ്ധ ഇല്ലായ്മയിലുള്ള തെളിമയിൽ, ഈ ലോകം—മയാജലമോ, ആകാശത്തിന്റെ നിറമോ പോലുള്ളത്—ഏതെങ്കിലും ഉറച്ച നിലയിൽ നിലനിൽക്കുമെങ്കിൽ, അതിനനുസരിച്ച് എങ്കിൽ അതിനെ സ്വീകരിക്കാം.” “ബ്രഹ്മന്റെ രൂപം അറിവിലൂടെ മാത്രമാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; മറ്റു കർമ്മങ്ങൾ വഴി അല്ല. ദൃശ്യം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നതിന് പുറമെ, മറ്റൊരു ശുഭമായ മാർഗമില്ല.” “ദൃശ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലായ്മയിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, പരമസത്യം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അപ്പോൾ അത് മനസ്സിലാക്കുകയും, അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യാം.” ഇങ്ങനെ വാസിഷ്ഠമുനി, രാമനെ സ്നേഹത്തോടും, ആത്മവിശ്വാസത്തോടും, സത്യം വെളിച്ചത്തിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു.