മഹാ ലോകങ്ങളുടെ അതിരറ്റ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോഴും, അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കൽ പോലും പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, അക്ഷയവും മാറ്റമില്ലാത്ത ജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഈ മഹാത്മാവ്, ഉത്ഭവവും നിലനിൽപ്പും എന്ന എല്ലാ ആശയങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവതകളുടെ ദൈവമായ ഈ പരമാത്മാവിന്, ഏറ്റവും ഉന്നതമായ പ്രാപ്തി ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ; യാഗങ്ങൾക്കും കഠിന ആചരണങ്ങൾക്കും അതിൽ weary ഉം ഫലപ്രദമല്ല. ഇവിടെ ജ്ഞാനവും അതിന്റെ പ്രയോഗവും മാത്രമേ ഉപകാരപ്രദമായുള്ളൂ; മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ല. കാട്ടിൽ കനൽക്കാറ്റിൽ വെള്ളം കാണുന്ന മിഥ്യാഭാസം മാറുമ്പോൾ എങ്ങനെയോ ശാന്തി ലഭിക്കുന്നത് പോലെ, ജ്ഞാനമെന്ന അനുഭവം ആശ്വാസം നൽകുന്നു. ഇത് ദൂരെയോ ആകാശത്തിലോ അല്ല; അതിൽ പ്രാപ്തി പ്രയാസകരമല്ല. അതിന്റെ ആനന്ദത്തിന്റെ പ്രകാശം, ഓരോരുത്തരുടെയും ശരീരത്തിനുള്ളിലാണ് കണ്ടെത്തുന്നത്. തപസ്സും ദാനവും വ്രതങ്ങളും പോലുള്ള ആചരണങ്ങൾ ഇവിടെ യാതൊരു സഹായവും നൽകുന്നില്ല; സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും മാർഗമല്ല. ശാസ്ത്രങ്ങൾ, സത്പുരുഷന്മാരുടെ സങ്കടം, യഥാർത്ഥ യോഗികളുടെ ഉപദേശങ്ങൾ—ഇവ മാത്രമാണ് ഇവിടെ മാർഗവും പ്രകാശവും; കപടതയില്ലാതെ മായയുടെ വല നീക്കം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം ഉപകാരപ്രദമാണ്. ‘ഇതാണ് ആ ദൈവം’ എന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ജീവിക്ക് ദു:ഖം ഉണ്ടാകാറില്ല; ജീവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, മരണവും മറ്റും പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ വീണ്ടും ബാധിക്കാറില്ല. ഈ മഹാ ദൈവത്തെ, ദേവതകളുടെ ദൈവത്തെ, ദൂരെയോ കഠിന തപസ്സിലോ, പ്രയാസത്തിലോ, കഠിന പരിശ്രമത്തിലോ പ്രാപിക്കാമോ? രാമാ, ആ ദൈവം സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ, വിവേകത്തിന്റെ വളർച്ചയിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നു; തപസ്സും, സ്നാനവും, യാഗങ്ങളും വഴി അല്ല. രാമാ, ആസക്തി, ദ്വേഷം, അന്ധകാരം, കോപം, അമിതാഭിമാനം, അസൂയ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, തപസ്സും ദാനവും ദു:ഖത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളാണ്, യഥാർത്ഥ ഫലമില്ല. മനസ്സിൽ ആസക്തി മുതലായവ ബാധിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരാളുടെ സമ്പത്ത് കപടതയിലൂടെ നേടുകയും, അതിൽ നിന്ന് ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലം യഥാർത്ഥ ഉടമയ്ക്ക് മാത്രം ലഭിക്കും. മനസ്സിൽ ആസക്തി മുതലായവ ഉണ്ടെങ്കിൽ, വ്രതങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിനെ കപടത എന്ന് പറയുന്നു; അതിന്റെ ഫലമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ വളരെ കുറഞ്ഞതാണ്. അതിനാൽ, സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ഏറ്റവും മികച്ച മരുന്ന് നേടണം: യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സത്പുരുഷന്മാരുടെയും സങ്കടം, ലോകമയത്തിന്റെ രോഗം ഇല്ലാതാക്കുന്നവ. ഇവിടെ, വ്യക്തിഗത പരിശ്രമം മാത്രമേ ദു:ഖം അവസാനിപ്പിക്കാൻ യോജിച്ച മാർഗമാകൂ. എന്താണ് ആ വ്യക്തിഗത പരിശ്രമം, അതിലൂടെ ആത്മജ്ഞാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ആസക്തി-ദ്വേഷം എന്ന പീഡകൾ മുഴുവനായി ശാന്തമാകുന്നു—ആകെയുള്ളത് കേൾക്കൂ. ലോകത്തിന്റെ ചട്ടങ്ങളോടോ ശാസ്ത്രങ്ങളോടോ വിരോധമില്ലാത്ത രീതിയിൽ, ലഭ്യമായ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, സന്തുഷ്ടവും തൃപ്തിയുള്ള മനസ്സോടെ, ആസ്വാദനത്തിനുള്ള മോഹം ഉപേക്ഷിക്കണം. സാധ്യമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, അശാന്തതയില്ലാതെ, ആദ്യം സത്പുരുഷന്മാരുടെയും യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സങ്കടത്തിൽ ഭക്തിയോടെ അഭയം തേടണം. ലഭിക്കുന്നതിൽ സന്തുഷ്ടനായി, കുറ്റകരമായ കാര്യങ്ങൾ അവഗണിച്ച്, സത്പുരുഷന്മാരുടെ സങ്കടത്തിലും യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവൻ, വേഗത്തിൽ മോക്ഷം നേടുന്നു. വസ്തുതയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിവേചനം വഴി കണ്ടെത്താത്ത ബുദ്ധിമാനായവർക്കു പോലും, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ഇന്ദ്ര, ശിവൻ എന്നിവരെയും കരുണയോടെ കാണണം. മിക്കവരും നല്ലവരാണ് എന്ന് ആളുകൾ ആരെയോ സത്പുരുഷനെന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനും സത്പുരുഷനുമാണ്; അവന്റെ സങ്കടം ഉത്സാഹത്തോടെ തേടണം. എല്ലാ വിദ്യകളിൽ ആത്മവിദ്യയാണ് ശ്രേഷ്ഠം; അതിന്റെ ഉപദേശത്തിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശാസ്ത്രം യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രമാണ്; അതിൽ ചിന്തിക്കുന്നവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു. ജലത്തിൽ കറയുള്ളത്, കറയകറ്റുന്ന വിത്ത് ഉപയോഗിച്ച് നീക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലും, മന്ദബുദ്ധികൾക്ക് ഔഷധം ഉപയോഗിച്ച് രോഗം മാറ്റുന്നതുപോലും, impurities വിവേകത്താൽ, യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സത്പുരുഷന്മാരുടെയും സങ്കടം വഴി ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഈ ദൈവത്തെ അറിയുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കും; എവിടെയാണ് ഈ ദൈവം താമസിക്കുന്നത്, എങ്ങനെ ഞാൻ അവനെ പ്രാപിക്കാം? ഈ ദൈവം ദൂരെയോ അല്ല; ശരീരത്തിൽ തന്നെ, ശുദ്ധ ചൈതന്യമായി സദാ നിലനിൽക്കുന്നവനാണ്. ഈ ദൈവം തന്നെ ഈ ആകാശം, ഭൂമി, സകല ജഗതും; എന്നാൽ, ഈ സകലത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ ജഗതല്ല; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ഒരാൾ മാത്രമാണ്; 'ജഗത്' എന്ന ദർശകൻ അവനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവൻ ഇല്ല. ഇത് ശുദ്ധ ചൈതന്യമാണ്: ചന്ദ്രബിംബധാരി, ഗരുഡധ്വജൻ, സൂര്യൻ, പദ്മജന്മാവ്—ഇവ എല്ലാം ശുദ്ധ ചൈതന്യമാണ്. കുഞ്ഞുങ്ങളും ഈ ലോകം ചൈതന്യമാണ് എന്ന് പറയുന്നു; അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, എന്താണ് ഉപദേശം, എന്ത് പേരാണ് നൽകേണ്ടത്? നീ ഈ ജഗത് ശുദ്ധ ചൈതന്യമാണ്, ജ്ഞാനമാണ് എന്ന് മനസിലാക്കി; എന്നാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ മോക്ഷം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നതൊന്നും അറിയപ്പെട്ടിട്ടില്ല. 'ജ്ഞാനം' എന്ന് വിളിക്കുന്നതാണ് സംസാരമെന്ന് പറയുന്നു; ഈ ജീവിയെ സൃഷ്ടി എന്ന് പറയുന്നു; അതിൽ നിന്ന് വയസ്സും മരണവും എന്ന തരംഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. ജ്ഞാനമില്ലാത്ത, രൂപമില്ലാത്ത ജീവി, ദു:ഖത്തിന്റെ vessel ആണ്; അവൻ ജ്ഞാനമുള്ളവൻ ആയതിനാൽ, ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു, അതിനാൽ വലിയ ദുരിതത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ അവയുടെ അഭാവത്തിലേക്ക് മനസ്സു തിരിയുമ്പോൾ, അതാണ് പൂർണ്ണാവസ്ഥ; ഇതറിയുന്നവൻ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ഹൃദയത്തിലെ കുരുത, എല്ലാ സംശയങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഉന്നതവും അനുന്നതവുമായ ദർശനം—all these are broken, cut, exhausted, when supreme and non-supreme are seen. വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള ആകർഷണം, വസ്തുക്കളുടെ അസാധ്യതയില്ലാതെ തടയാൻ കഴിയില്ല; കാണുന്നവൻ വസ്തുവായി നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, അതിന് അവസാനമില്ല. യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സത്പുരുഷന്മാരുടെയും സങ്കടത്തിലൂടെ പരമാത്മാവ് വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നവൻ, ലോകമയത്തിന്റെ സമുദ്രം കടത്തുന്നവൻ—ബ്രഹ്മൻ, അവൻ എങ്ങനെയാണ്? ഈ ചൈതന്യമാണ്, വ്യക്തി ആത്മാവ്, ജന്മത്തിന്റെ കാടുകളിൽ ചിതറിപ്പോയത്; അതിനെ ആത്മാവായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, പഠിച്ചവരാണെങ്കിലും, അജ്ഞാനികളാണ്. ഇവിടെ, വ്യക്തി ആത്മാവ് മാത്രം ലോകമയമാണ്; ചൈതന്യത്തിൽ നിന്ന്, ദു:ഖത്തിന്റെ പരമ്പരയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇതറിയുമ്പോൾ, എവിടെയും അറിയാത്തത് ഒന്നുമില്ല. പരമാത്മാവ് അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, രാമാ, ദു:ഖത്തിന്റെ പരമ്പര അവസാനിക്കുന്നു; വിഷം നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ കോളറ അവസാനിക്കുന്നതുപോലും. ബ്രഹ്മൻ, പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം പറയൂ; അതിനെ കാണുമ്പോൾ, ഒരാൾ മായയുടെ മുഴുവൻ കടത്തും. പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം, ചൈതന്യത്തിന്റെ യാത്ര ദൂര ദൂരങ്ങളിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നതാണ്.