പരമ ദിവ്യനും, ജന്മമില്ലാത്തവനും, ദോഷരഹിതനുമായ ആ ഭഗവാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു. അവൻ ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കാത്തവൻ, പരമാത്മാവും മഹേശ്വരനും സകലത്തിന്റെ ആധാരവുമാണ്. അവനിൽ നിന്നാണ് വാക്കുകൾ തിരിച്ചുപോകുന്നത്; മോക്ഷം നേടിയവരാണ് അവനെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നത്. 'ആത്മാവ്' എന്നതുപോലുള്ള നാമങ്ങൾ അവനിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നവയല്ല, അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല അവ ഉദയിക്കുന്നത്. സാംഖ്യദർശനത്തിൽ അവൻ ബ്രഹ്മണായി, വേദാന്തത്തിൽ ശുദ്ധചൈതന്യമായും, ജ്ഞാനികൾക്കു പരമശുദ്ധബോധമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശൂന്യത വാദികൾക്കു അവൻ ശൂന്യമായും, സൂര്യപ്രഭയെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് പ്രകാശകനായും, എല്ലായ്പ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നവൻ, ഓർത്തുവെക്കുന്നവൻ, സാക്ഷാത്കാരിക്കുന്നവൻ എന്നിങ്ങനെയും അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകത്തിൽ അവൻ ഉണ്ട്, ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, ശരീരത്തിൽ പാർക്കുമ്പോഴും വളരെ ദൂരെയാണെന്നപോലെയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവൻ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശമാണ്, സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ഉജ്ജ്വലതപോലെ. വിഷ്ണു പോലുള്ള ദേവന്മാർക്കും അനേകം ലോകങ്ങൾക്കും അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവം, സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങളെയും സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള കപ്പലുകളെയും പോലെ. എല്ലാ ഗ്രഹ്യവിഷയങ്ങളും മഹാസമുദ്രത്തിലേക്കുള്ള നദികളുപോലെ അവനിൽ ലയിക്കുന്നു. അവൻ തന്നെ സ്വയം പ്രകാശിക്കുകയും മറ്റെല്ലാവിധങ്ങളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ദീപം പോലെ. ആ പരമാത്മാവ് ആകാശത്തിലും ശരീരങ്ങളിലും കല്ലുകളിലും ജലങ്ങളിലും വള്ളികളിലും പൊടിയിലും പർവതങ്ങളിലും കാറ്റിലും താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളിലും എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു. അവൻ അതിവേഗത്തിൽ ശരീരരൂപമായ ഈ അഷ്ടപുരിയെ നിറയ്ക്കുന്നു; അവന്റെ ശക്തിയിൽ ഭ്രമിച്ചവർ ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ച കല്ലുകളെപ്പോലെ വാക്കില്ലാതാവുന്നു. ആകാശം ശൂന്യമായതും പർവതങ്ങൾ ദൃഢമായതും ജലങ്ങൾ ഒഴുകുന്നതും സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നതും അവന്റെ ശക്തിയാൽ ആണ്. ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ ബഹുവിധ ദർശനങ്ങൾ അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, അമൃതം നിറഞ്ഞ മേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള മഴപോലെ. ഭവാഭവരൂപമായ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ തരംഗങ്ങൾ അവനിൽ, സൂര്യപ്രഭയിൽ കിരണങ്ങൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, നിരന്തരമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അവൻ നാശസ്വഭാവമുള്ളവനാണെങ്കിലും അവൻ സ്വയം അനശ്വരനാണ്; എല്ലായിടത്തും ഒളിഞ്ഞ്, വ്യത്യസ്തമായി, എന്നാൽ എല്ലായിപ്പോഴും ഉള്ളവനായി അവൻ നിലനിൽക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ വളർന്ന കുലിരിച്ച വള്ളി പോലെ, അവൻ ബ്രഹ്മാണ്ഡഫലമുളളവളി; മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അതിന്റെ ഇലകളാണ്, കാറ്റിൽ ആ വള്ളി നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ആ ചൈതന്യമണിയാണ് എല്ലാ ശരീരം കൊണ്ടും പ്രകാശിക്കുന്നത്; അതിൽ, ചന്ദ്രനിലെ കിരണങ്ങൾപോലെ, ലോകത്തിന്റെ പ്രവാഹങ്ങൾ ഉണരുന്നു. ശാന്തമായ ചൈതന്യസമുദ്രത്തിൽ, അമൃതമഴപോലെയുള്ള പ്രകാശത്തിൽ, ഭൂതങ്ങൾ നദികളായി ഒഴുകുന്നു; ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ മിന്നലുപോലെ തെളിഞ്ഞു കടന്നുപോകുന്നു. അവന്റെ പ്രകാശത്താൽ എല്ലാ വസ്തുക്കളും തമ്മിൽ തമ്മിൽ പരസ്പരം തെളിയുന്നു; അവൻ അസതിനെ അസതായും സതിനെ സത്യമായും നിലനിൽക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു. ഈ ശരീരം ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആ പരമമണിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ആ ആത്മാവിൽ അവൻ ശാന്തനും അചഞ്ചലനുമാണ്. ഭാഗ്യം, ദിശ, കാലം, ചലനം, സ്പന്ദനം, പ്രവർത്തികൾ എല്ലാം അവനാൽ ഉദയിച്ച് അവസാനിക്കുന്നു; അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലേക്കും എത്തുന്നു. അവൻ ശുദ്ധബോധസ്വഭാവമുള്ളതുകൊണ്ടാണ്, ആകാശജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആകാശംപോലെയും, വസ്തുജ്ഞാനത്തിലൂടെ വസ്തുസ്വഭാവത്തിലെയും ആകുന്നത്; എന്നാൽ അവൻ ഒരിടത്തും സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിതനല്ല. മഹാലോകങ്ങളുടെ അനന്ത പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുമ്പോഴും, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, ഉദയവും നിലനില്പും എന്ന ധാരണകൾക്കതീതനായി. ഈ ദേവദേവനായ പരമാത്മാവിന്, പരമഗതിക്ക് വഴിയാകുന്നത് ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്; കർമ്മാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ ക്ഷയത്തിലൂടെ അല്ല. ഇവിടെ ജ്ഞാനവും അതിന്റെ പ്രയോഗവും മാത്രമാണ് പ്രയോജനകരം; മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ല. മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുന്ന അനുഭവംപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. ഇത് ദൂരെയോ ആകാശത്തിലോ അല്ല, പ്രാപിക്കാൻ ദുഷ്കരവുമല്ല; സ്വാന്തസുഖത്തിന്റെ പ്രകാശം തന്നെ, സ്വന്തം ശരീരത്തിനുള്ളിലാണത്. തപസ്സു, ദാനം, വ്രതം തുടങ്ങിയവ യാതൊരു സഹായവുമില്ല; സ്വസ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതൊഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ശാസ്ത്രം, സത്സംഗം, സത്യയോഗികളുടെ ഉപദേശം—ഇവയാണ് ഇവിടെ മാർഗവും പ്രകാശവുമാകുന്നത്; മായാജാലം തകർക്കുന്ന യുക്തിയില്ലാത്ത മാർഗ്ഗങ്ങൾ. 'ഇതാണ് ആ ദൈവം' എന്ന തിരിച്ചറിവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ജീവിക്ക് ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല; ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും. സ്വാന്തരാത്മാവിൽ ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, മരണം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങൾ ഒരിക്കലും ബാധിക്കില്ല. ഈ മഹാദേവനെ ദൂരത്തിൽ നിന്ന്, എത്ര തപസ്സിലൂടെയോ, എത്ര കഠിനശ്രമത്തിലോ, എത്ര പ്രയാസത്തിലോ പ്രാപിക്കാമോ? ഹേ രാമ, ആ ദൈവം സ്വന്തമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, വിവേകവികാസത്തിലൂടെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്; തപസ്സു, സ്നാനം, കർമ്മങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അല്ല. ആസക്തി, ദ്വേഷം, അജ്ഞാനം, കോപം, അഹങ്കാരം, അസൂയ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, തപസ്സും ദാനവും ദുഃഖത്തിനാണ് കാരണമാകുന്നത്; യഥാർത്ഥ ഫലം ലഭിക്കില്ല. മനസ്സ് ആസക്തിയാൽ മലിനമായിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരാളുടെ സമ്പത്ത് വഞ്ചനയിലൂടെ സമ്പാദിച്ച് അതിൽ നിന്ന് ദാനം ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ഫലം യഥാർത്ഥ ഉടമയ്ക്ക് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. മനസ്സ് മലിനമായിരിക്കുമ്പോൾ, വ്രതം, യാഗം എന്നിവ നടത്തിയത് കപടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ ഫലമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ വളരെ കുറവാണ്. അതിനാൽ, സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിലൂടെ, ഉത്തമ ഔഷധമായ സത്സംഗവും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളും സമ്പാദിക്കണം; അതാണ് ഭവരോഗം നശിപ്പിക്കുന്ന മരുന്ന്. ഇവിടെ വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ദുഃഖനിവാരണത്തിന് യോജിച്ച മാർഗ്ഗമല്ല. സ്വയജ്ഞാനം നേടാൻ ഏതു വിധത്തിലുള്ള പരിശ്രമമാണ് വേണ്ടതെന്ന് കേൾക്കൂ: അതിലൂടെ ആസക്തി-ദ്വേഷരൂപമായ സകല പീഡകളും ശമനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ലോകചാരത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും വിരുദ്ധമല്ലാത്ത വിധത്തിൽ, മനസ്സിന് തൃപ്തിയും സംതോഷവും വരുത്തി, ഭോഗാഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കണം. ശാന്തതയോടെ, കഴിയുന്നത്ര പരിശ്രമം കൊണ്ടു, ആദ്യം സത്സംഗത്തിലും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളിലും ഭക്തിയായി ആശ്രയിക്കണം. യാതൊന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ, കുറ്റം പറയുന്നത് അവഗണിച്ച്, സന്മാർഗ്ഗക്കാരുടെയും സത്യശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നവൻ വളരെ വേഗത്തിൽ മോക്ഷം നേടുന്നു. പദാർത്ഥങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വിവേചനം ചെയ്ത് മനസ്സിലാക്കാത്ത മഹാമനസ്സായവർക്കു പോലും, ബ്രഹ്മാവായാലും വിഷ്ണുവായാലും ഇന്ദ്രനോ ശിവനോ ആയാലും, അവർക്ക് കാരുണ്യം കാണിക്കേണ്ടവരാണെന്ന് അറിയണം.