മുക്തിയുടെ അഭാവം എന്ന ദോഷം തുടർന്നുനിൽക്കുകയാണ്; അതിന്റെ അസ്ഥിത്വത്തിന് സാക്ഷ്യമെവിടെയും ഇല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ദൈവീയ സപ്തർഷിമാരും മഹർഷിമാരും മുക്തിയുടെ പാത്രങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ലോകവും അതിന്റെ ആരംഭവും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരാള്ക്കും മുക്തി അപ്രാപ്യമാകുമായിരുന്നു; അകത്തോ പുറത്തോ കാണുന്നതെല്ലാം നശിക്കാനാണ് മാത്രം. അതിനാൽ, രാമാ, ഈ അതിഗംഭീരമായ വചനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ; ഇതിലൂടെ നീ തീർച്ചയായും സത്യത്തെ ഗ്രഹിക്കും. ഈ 'ഞാൻ' എന്നതും, ആകാശത്തെയും ഭൂതങ്ങളെയും ആകൃതിയായി കണക്കാക്കുന്ന ഈ 'ലോകം' എന്ന വാക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു സത്യമൂല്യവുമില്ലാത്തവയാണ്. ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം, നിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആ ഭാവങ്ങളൊക്കെയും, പ്രാചീനവും അമൃതസ്വരൂപിയുമായ, ഒരിക്കലും മാറാത്ത ബ്രഹ്മണാണ്. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; സമാധാനത്തിൽ പരമശാന്തി നിലനിൽക്കുന്നു; ആകാശത്തിൽ മാത്രം ആകാശം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മണിൽ ബ്രഹ്മൻ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവോ, ദർശകൻ, ദർശനം, ശൂന്യത, ജഡത, ചൈതന്യം—ഇതൊന്നുമില്ല; എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് ഈ സമാധാനമാണ്. ഒരു പർവ്വതം വന്ധ്യപുത്രൻ ചതച്ച് പൊടിക്കുന്നു; ഒരു മുയലിന് കൊമ്പ് അളക്കുന്നു; ഒരു പാറ കൈകൾ നീട്ടി താണ്ഡവം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. മണൽക്കണികൾ എണ്ണയിൽ ഒഴുകുന്നു; കല്ലുകളുടെ പുത്രിമാർ വേദങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുന്നു; വരച്ച മേഘങ്ങൾ ഇടിമുഴക്കുന്നു—ഇവയൊക്കെ, ഭഗവൻ, ഈ വാക്കുകൾ പോലെയാണ്. വൃദ്ധത, മരണം, ദുഃഖം എന്നിവയുടെ ആകാശത്തിൽ നിർമ്മിതമായ ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്നു നീയും ഞാനും എങ്ങനെ പറയുന്നു? ഈ വിശ്വം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതോ, ഉദിച്ചതോ, നിലവിലുണ്ടോ എന്നും ഇല്ല; അതിനാൽ, ബ്രഹ്മൻ, നീ ഈ സത്യം എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കാമെന്ന് എന്നോട് പറയൂ. ഞാനോർക്കുവാൻ അർഹതയില്ല; രാഘവാ, കേൾക്കൂ, ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു: ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലെയാണ്, മരുഭൂമിയിൽ വന്ധ്യപുത്രൻ എന്നതുപോലെ. ആദിയിൽ ഇത് ഉത്ഭവിച്ചില്ല; അതിനാൽ യാതൊന്നുമില്ല. മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വപ്നനഗരിപോലെയാണ് ഇതിന്റെ അനുഭവം. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ മനസ്സും ഉത്ഭവിച്ചില്ല; അതിന്റെ രൂപം അസത്യമാണ്. അതിനാൽ, ഞാൻ എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്ന് വിശദീകരിക്കാം. മനസ്സാക്ഷികളുടെ സംയുക്തമായ മനസ്സാണ് ഈ ദോഷം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത്; അതിന്റെ സ്വഭാവം നശീകരണമാണ്; അതിന്റെ അസ്തിത്വം സ്വപ്നത്തിൽ സ്വപ്നം കാണുന്നതുപോലെയാണ്. മനസ്സ് സ്വന്തം സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ ശരീരം കൽപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഈ മായാജാലത്തിന്റെ മഹിമ വ്യാപിച്ചുനിൽക്കുന്നു. മനസ്സ് തെളിയുന്നു, ചലിക്കുന്നു, നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, യാചിക്കുന്നു, ആകുന്നു, അസ്തമിക്കുന്നു, സ്വയം പിൻവാങ്ങുന്നു; അതു അമൃതതയും പ്രാപിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ ചഞ്ചലതയാൽ മാത്രം മാറുന്നു—ഇതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കൃത്യങ്ങളാണ്. ഭഗവൻ, മഹർഷിമാരിൽ സിംഹമായോനേ, ഈ മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം എന്താണ്? അതെങ്ങനെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു? ഈ മായാമയമായ മനസ്സ് എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്? ഭഗവൻ, ദയവായി ആദിയിലെ ഉത്ഭവത്തെ കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞുതരൂ; ശേഷമുള്ളത് പിന്നീട് വിശദീകരിക്കാം. മഹാപ്രളയം വന്നപ്പോൾ, അസ്തിത്വം ഇല്ലാതായപ്പോൾ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ സമാധാനമേ ശേഷിച്ചിരുന്നത്; എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു. പ്രകാശമുള്ളത്, അജന്മമായത്, ദൈവീയമായത്, ദോഷരഹിതമായത്, ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കാത്തത്—സർവവ്യാപിയായ പരമാത്മാവ്, മഹേശ്വരൻ, എല്ലായിടത്തെയും സ്രഷ്ടാവ്—അവൻ മാത്രം നിലകൊണ്ടു. വാക്കുകൾ അവനിൽ നിന്ന് തിരിച്ചു വരുന്നു; മുക്തർ അവനെ അനുഭവിക്കുന്നു; 'സ്വയം' എന്നതുപോലുള്ള നാമങ്ങൾ അവനിൽ കല്പിതമായവയാണ്, അവന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല. സംഖ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ അവനെ ബ്രഹ്മണായി കാണുന്നു; വേദാന്തികൾ ശുദ്ധചൈതന്യമായി; ജ്ഞാനികൾ അതിമാത്ര ജ്ഞാനസ്വരൂപിയായി. ശൂന്യവാദികൾക്ക് അവൻ ശൂന്യമാണ്; സൂര്യപ്രഭയെ പ്രസംസിക്കുന്നവർക്ക് അവൻ പ്രകാശകനാണ്; എല്ലായ്പ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നവൻ, ഓർക്കുന്നവൻ, യഥാർത്ഥ അനുഭോക്താവും ദർശകനും കർത്താവുമാണ്. ലോകത്തിൽ അവൻ നിലവിലുണ്ടെന്നും ഇല്ലെന്നും പറയപ്പെടുന്നു; ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്നുവെങ്കിലും ദൂരെയാണ്; അവൻ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം, സൂര്യനിൽ നിന്ന് പ്രകാശം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ. വിഷ്ണുവും മറ്റ് ദേവതകളും സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങൾപോലെ അവനിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അനേകം ലോകങ്ങൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ബുബ്ബുലങ്ങൾപോലെ അവനിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും വലിയ സമുദ്രത്തിൽ പുഴകളെപ്പോലെ അവനിൽ ലയിക്കുന്നു; അവൻ തന്നെയും മറ്റുള്ളതും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, വിളക്കുപോലെ. ആകാശത്തിലും ശരീരങ്ങളിലും കല്ലുകളിലും വെള്ളങ്ങളിലും തളിരുകളിൽ പൊടിയിൽ പർവ്വതങ്ങളിൽ കാറ്റിൽ പാതാളങ്ങളിലും അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ എവിടെയും, എപ്പോഴും, ശരീരരൂപമായ ഈ അഷ്ടപുരിയെ പൂർണ്ണമായി ഒഴുകിക്കുന്നു; അവന്റെ മായയാൽ ഭ്രമിച്ചവർ ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ച കല്ലുപോലെ വാക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ആകാശം ശൂന്യമാക്കുന്നത്, പർവ്വതങ്ങളെ ദൃഢമാക്കുന്നത്, വെള്ളങ്ങളെ ഒഴുക്കുന്നത്, സൂര്യനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്—എല്ലാം അവന്റെ ശക്തിയാൽ. ലോകമാകെയുള്ള അനേകം ഭാവങ്ങൾ ആനന്ദവർഷമുള്ള മേഘത്തിൽ നിന്ന് മഴപെയ്യുന്നതുപോലെ അവനിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷവും അപ്രത്യക്ഷവും ചേർന്ന മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ തിരമാലകൾ സൂര്യപ്രഭയിൽ സൂര്യകിരണങ്ങൾ പോലെ അവനിൽ അനന്തമായി തിളങ്ങുന്നു. നശ്വരതയുടെ സ്വഭാവമുള്ളെങ്കിലും അക്ഷരതയുള്ളത്, എല്ലായിടത്തും അന്തർലീനമായ് വ്യത്യസ്തമായും നിലകൊള്ളുന്ന അതാണ് അവൻ. ആകാശത്തിൽ വളർന്ന പ്രകൃതിദത്ത ലത, അണ്ഡം ഫലമായി, ഇലകളായി മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, കാറ്റിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലെ. ആ ചൈതന്യരത്നം എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും തെളിഞ്ഞ് പ്രഭയേകുന്നു; അതിൽ, ചന്ദ്രനിലെ കിരണങ്ങൾപോലെ, ലോകത്തിന്റെ പ്രവാഹങ്ങൾ കുളിർന്നു തിളങ്ങുന്നു. ആ ശാന്തമായ ചൈതന്യസമൂഹത്തിൽ, അമൃതമഴപെയ്യുന്ന പ്രകാശത്തിൽ, ഭൂതങ്ങൾ പുഴകളായി ഒഴുകുന്നു, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ മിന്നൽപോലെ തിളങ്ങുന്നു. അവന്റെ പ്രകാശത്തിൽ വസ്തുക്കൾ പരസ്പരം തിളങ്ങുന്നു; അതിനാൽ അസത്യത്തിൽ നിന്ന് അസത്യം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; സത്യം സത്യമായിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ശരീരം അതി ഉന്നതമായ ആ രത്നത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, സ്വയം പരമാത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അനാസക്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവന്റെ ശക്തിയാൽ വിധി, ദിശ, കാലം, ചലനം, സ്പന്ദനം, പ്രവർത്തനം എന്നിവ എല്ലാം വരുന്നു പോകുന്നു; അവൻ എല്ലായിടത്തും പ്രവേശിക്കുന്നു. അവൻ ശുദ്ധചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളതിനാൽ, ആകാശത്തെ അറിയുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് ആകാശംപോലെയാകും; വസ്തുക്കളെ അറിയുമ്പോൾ വസ്തുസ്വരൂപമെടുക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒരിക്കലും ഒന്നിലും നിശ്ചയിച്ചിരിക്കില്ല. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ ജ്ഞാനപ്രവാഹത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമവും, പരമസത്യത്തിന്റെ അക്ഷരതയും, എല്ലാം നീ മനസ്സിലാക്കണം.