അവസ്ഥ ആവിഷ്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആകർഷണവും വിരോധവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വാസനകൾ ശമനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. കാറ്റ് നിലച്ചാൽ അതുപോലെ ചലനത്തിന്റെ കലഹവും അന്ത്യമാകുന്നു. അപ്പോഴെന്തെങ്കിലും ഒന്നുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ—എല്ലാം ആകാശം, ദിശ, ഭൂമി എന്ന സ്വഭാവം മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ—ശുദ്ധമായ പ്രകാശത്തിന്റെ രൂപം എങ്ങനെയാകാനാകും? കാണപ്പെടുന്ന ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളും, നീയും ഞാനും, ഇല്ലാതായാൽ, കണ്ടവൻ ശുദ്ധസത്തയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; ഇതാണ് മലിനരഹിതമായ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം. അനന്തമായ മലകളും മറ്റും പ്രതിഫലിക്കുന്ന അളവില്ലാത്ത ദർപ്പണത്തിൽ ദർപ്പണം ദർപ്പണമായിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ശുദ്ധാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. ‘ഞാൻ’, ‘നീ’, ‘ലോകം’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ ഭ്രമം ശമനം ചെയ്താൽ, നിരീക്ഷിക്കാത്ത ദൃക്സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധ ഏകത്വം ഉദിച്ചുയരുന്നു. ഈ ഭ്രമം ശമിക്കാതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അസ്തിത്വമുള്ളതിൽ അനസ്തിത്വം വരില്ല; ഈ ദൃശ്യമെന്നതിൽ നാം അനസ്തിത്വം അറിയുന്നില്ല, അതിനാൽ ദോഷം ഉണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മൻ, ഈ ദർശനജ്വരം എങ്ങനെയാണ് ശമിപ്പിക്കേണ്ടത്? ഇതു കെടാറില്ല, ഭ്രമവും നിരന്തരമായ ദുഃഖവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഈ ദർശനഭൂതനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതിന് ഈ മന്ത്രം കേൾക്കൂ, രാമാ; അതിലൂടെ അതു പൂർണ്ണമായും നശിക്കും. രഘവാ, എന്തൊക്കെയോ ഉണ്ട് അതിന്റെ നാശം ഉറപ്പാണ്; എന്നാൽ അതിന്റെ വിത്ത് ഹൃദയത്തിൽ ശേഷിക്കാം. ഓർമ്മയുടെ വിത്ത് വീണ്ടും ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഉദിച്ച്, ദൃശ്യമെന്ന ധാരണയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതിന് സാരമില്ലെങ്കിലും ലോകം, മല, ആകാശം എന്ന രൂപത്തിൽ ദോഷം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മോക്ഷരാഹിത്യത്തിന്റെ ദോഷം നിലനിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ അഭാവം എവിടെയും കാണുന്നില്ല; അതിനാലാണ് ദൈവീയമുനികളും ഋഷികളും മോക്ഷപാത്രങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ലോകവും അതിന്റെ ആരംഭവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ആരും മോക്ഷം നേടാനാവില്ലായിരുന്നു; കാണപ്പെടുന്നത് ആന്തരികമോ ബാഹ്യമായോ ആയാലും, അതിന്റെ ലക്ഷ്യം നാശം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, രാമാ, ഈ അതിമഹത്തായ സത്യം കേൾക്കുക; ഇനി പറയുന്ന ഉപദേശം കേട്ടാൽ നീ നിസ്സംശയം മനസ്സിലാക്കും. ‘ഞാൻ’ എന്നത് ആകാശത്തെയും ഭൗതിക ഘടകങ്ങളെയും അടയാളപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നു പറയപ്പെടുന്നു; ‘ലോകം’ എന്ന പദവും അതുപോലെ; യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇവയ്ക്കൊന്നിനും യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല. ഇവിടെ കാണുന്ന എന്തും, നിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന എല്ലാ രൂപങ്ങളും, ഒറ്റ ബ്രഹ്മൻ മാത്രമാണ്—വയസ്സില്ലാത്തതും, അമരവും, മാറ്റമില്ലാത്തതും. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദിക്കുന്നു; സമാധാനത്തിൽ പരമശാന്തി നിലനിൽക്കുന്നു; ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ആകാശം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മൻ ബ്രഹ്മണിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവും, ദൃക്, ദർശനമെന്ന പ്രവർത്തിയും ഇല്ല; ശൂന്യതയോ, ജഡതയോ, ചൈതന്യവുമില്ല—ഈ സമാധാനമാണ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. വയർപെട്ട സ്ത്രീയുടെ മകൻ മല കുത്തുന്നു; മുയലിന്റെ കൊമ്പ് അളക്കപ്പെടുന്നു; കല്ല് കൈവിരലുകൾ നീട്ടി താണ്ഡവം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ചെറുവലിയ്ക്ക് എണ്ണയും കല്ലിന്റെ പുത്രികൾ ശാസ്ത്രം വായിക്കുകയും ചിത്രിതമായ മേഘങ്ങൾ ഗർജ്ജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—പ്രഭോ, ഈ വാക്കുകൾ അങ്ങനെയാണ്. ഈ ലോകം, പ്രായം, മരണം, ദുഃഖം എന്ന ആകാശത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതായി പറയപ്പെടുന്ന ലോകം—നീയും ഞാനും അതിനെ സത്തയുള്ളതെന്നു പറയേണ്ടതെന്ത്? ഈ വിശ്വം സ്ഥാപിതമല്ല, ഉദിച്ചില്ല, സത്തയുമില്ല; അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മൻ, ഇത് എങ്ങനെ നിശ്ചയിക്കാമെന്നു എന്നോട് പറയൂ. എനിക്ക് സംസാരശേഷിയില്ല; രഘവാ, കേൾക്കൂ, ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു: ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, മരുഭൂമിയിലെ വയർപെട്ട സ്ത്രീയുടെ മകനുപോലെ. ആദിയിൽ ഇത് ഉത്പാദിക്കപ്പെട്ടില്ല; അതിനാൽ ഒന്നുമില്ല. മനസ്സിൽ മാത്രം ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സ്വപ്നനഗരിയെപ്പോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ മനസ്സ് ഉത്പാദിക്കപ്പെട്ടതല്ല, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത രൂപം. അതിനാൽ, ഇത് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. മനസ്സ്, അനുഭവങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായത്, ക്ഷയസ്വഭാവമുള്ള ഈ ദോഷത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതും, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത രൂപത്തോടും കൂടിയതും, ഒരു സ്വപ്നത്തിനുള്ളിൽ മറ്റൊരു സ്വപ്നം പോലെയാണ്. മനസ്സ് സ്വന്തം സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ ശരീരത്തെ തൽക്ഷണത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഈ മായാജാലത്തിന്റെ മഹത്വം വ്യാപിക്കുന്നു. മനസ്സ് പ്രകാശിക്കുന്നു, ചലിക്കുന്നു, നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നു, ആകുന്നു, മുങ്ങുന്നു, സ്വയം പിന്മാറുന്നു; അതു അമരത്വം പോലും നേടുന്നു, എങ്കിലും അതിന്റെ ചഞ്ചലത്വം കൊണ്ടു മാത്രം മാറിമാറുന്നു—അതാണ് മനസ്സ്. പ്രഭോ, മുനികളിൽ സിംഹമായുള്ളവനേ, ഈ മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം എന്താണ്? ഇത് എങ്ങനെ ഉണ്ട്, എങ്ങനെയാണ് മനസ്സ് ഉത്പാദിക്കപ്പെടുന്നത്, ഈ മായാമനസ്സ് എവിടെ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്? പ്രഭോ, ദയവായി ആദിയിലെ ഉത്ഭവത്തെ കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി പറയൂ; ശേഷമുള്ളതെല്ലാം പിന്നീട് വിശദീകരിക്കാമല്ലോ, വാക്പരിണതിയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. മഹാപ്രളയം വന്നപ്പോൾ, അസ്തിത്വമില്ലായ്മ പ്രബലമായപ്പോൾ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ സമാധാനമേ ശേഷിച്ചിരുന്നത്, എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഇല്ലാതായിരുന്നത്. പ്രകാശമുള്ളതും, ജനനരഹിതവുമായ ദൈവീകവും ദോഷരഹിതവുമായ പ്രഭു നിലനിൽക്കുന്നു; അവൻ ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കാത്തവൻ; എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പോഴും പരമാത്മാവ്, മഹാപ്രഭു, സകലത്തിന്റെയും മൂലകാരണം. ആയാളിൽ നിന്നാണ് വാക്കുകൾ മടങ്ങുന്നത്, മോചിതന്മാർ അവനെ അനുഭവിക്കുന്നു; ‘ആത്മാവ്’ പോലുള്ള നാമങ്ങൾ അവനിൽ കല്പിതം, അവന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല. സാംഖ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ അവനെ ബ്രഹ്മണായി കാണുന്നു, വേദാന്തികൾ ശുദ്ധചൈതന്യമായി, ജ്ഞാനജ്ഞാനികൾ അതിമായ ശുദ്ധബോധമായി. ശൂന്യവാദികൾക്ക് അവൻ ശൂന്യമാണ്, സൂര്യപ്രഭയെ സ്തുതിക്കുന്നവർക്ക് പ്രകാശകനാണ്; എല്ലായ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നവൻ, ഓർമ്മിക്കുന്നവൻ, യഥാർത്ഥ സുഖാനുഭവി, ദൃക്, കര്ത്താവ്. ലോകത്തിൽ അവൻ സത്തായും അസത്തായും നിലകൊള്ളുന്നു; ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്നവൻ ആയിട്ടും ദൂരെയാണ്; ഇതാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം, സൂര്യനിൽ നിന്ന് പ്രകാശം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ. വിഷ്ണുവും മറ്റും ദേവന്മാർ സൂര്യനിൽ നിന്ന് കിരണങ്ങൾ പോലെ അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അനേകം ലോകങ്ങൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ബുബ്ബിളുകൾ പോലെ അവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. എല്ലാ ദൃശ്യവസ്തുക്കളും മഹാസമുദ്രത്തിൽ നദികൾ ലയിക്കുന്നപോലെ അവനിൽ ലയിക്കുന്നു; സ്വയം വെളിച്ചം നൽകുന്ന ദീപംപോലെ അവൻ സ്വയംതന്നെയും മറ്റെല്ലാവരെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ആകാശത്തിലും, ശരീരത്തിലും, കല്ലുകളിൽ, ജലത്തിൽ, ലതകളിൽ, ധൂളിയിൽ, മലകളിൽ, കാറ്റിൽ, പാതാളങ്ങളിലും അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു. എട്ടു വാതിലുകളുള്ള നഗരം (ശരീരം) അതിവേഗം നിറയ്ക്കുന്നു; അവന്റെ മായയാൽ ഭ്രമിച്ചുപോകുന്നവർ ധ്യാനത്തിലാഴുന്ന കല്ലുപോലെ മൌനരായി മാറുന്നു. അവന്റെ ശക്തിയാൽ ആകാശം ശൂന്യമായി, മലകൾ ദൃഢമായി, ജലങ്ങൾ ഒഴുകി, സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് ഈ മഹത്തായ സത്യത്തിന്റെ പ്രവാഹം.