പുതിയൊരു പ്രഭാതത്തിൽ, ആകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നവരും ഭൂമിയിൽ നടന്ന് വരുന്നവരും അവരുടെ പ്രഭാതകൃത്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി, മുമ്പത്തെ ദിവസം പോലെ തന്നെ, ക്രമത്തിൽ സഭയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ആ മഹത്തായസഭ, മുമ്പ് പോലെ തന്നെ ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നതായി, കാറ്റിന്റെ വായിൽ തുറക്കുന്ന താമരപൂവ് പോലൊരു അചഞ്ചലതയിൽ ആയിരുന്നു. അവസരം ലഭിച്ചപ്പോൾ, രാമൻ മധുരമായ വാക്കുകളിൽ മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ വസിഷ്ഠനോടു ചേർന്ന് ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഈ എല്ലാ ദോഷങ്ങളുടെ കൂട്ടവും ഉദ്ഭവിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം ദയവായി വ്യക്തമായി എനിക്ക് പറയാമോ?” വസിഷ്ഠൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “രാമാ, മനസ്സിന് യാതൊരു രൂപവും കാണാനാവില്ല; അതിന്റെ നാമം ഒഴികെ, ആകാശത്തിന്റെ ശൂന്യതയെയും ജഡതയെയും പോലെ അതാണ്. മനസ്സിന് പുറത്തോ ഉള്ളിലോ യാഥാർത്ഥ്യമായ രൂപം ഇല്ല; അതു ആകാശംപോലെ എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ രൂപം അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിച്ചത്; അതു മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളം പോലെയാണ്, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രനെന്ന ഭ്രമം പോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. യാഥാർത്ഥ്യമോ മായയോ ആയ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയോ പ്രതീതിയോ എന്തായാലും, അതെല്ലാം മനസ്സാണ്; അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഒരു വസ്തുവിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയാണ് മനസ്സെന്നു പറയപ്പെടുന്നത്; മറ്റൊന്നും മനസ്സെന്നു ഒരിക്കലും പറയപ്പെടുന്നില്ല. ഭ്രമം തന്നെയാണ് മനസ്സെന്ന് അറിയുക; ഭ്രമത്തിൽനിന്ന് വ്യത്യാസമില്ല, ജലം പോലെ ദ്രവത്വവും കാറ്റ് പോലെ ചലനവും അവയിൽ നിന്ന് വേറല്ല. എവിടെയാണോ ഭ്രമം, അവിടെയാണ് മനസ്സും; ഭ്രമവും മനസ്സും ഒരിക്കലും വേറല്ല. യാഥാർത്ഥ്യമോ മായയോ ആയ വസ്തുവിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയോ, അതെല്ലാം മനസ്സാണ്; ഇതാണ് സത്യം. സൂക്ഷ്മശരീരത്തെ മനസ്സെന്നു വിളിക്കുന്നു; എന്നാൽ മൂലശരീരവുമായി ബന്ധപെട്ട ബുദ്ധി സ്ഥിരവും ദീർഘകാലികവുമാണ്. അജ്ഞാനം, സംസാരം, മനസ്സ്, ബന്ധനം, മാലിന്യം, അന്ധകാരം—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ പരിഗണനയിൽ പര്യായങ്ങൾ തന്നെയാണ്, പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നു. അനുഭവപ്പെടുന്നതിന് പുറമെ മറ്റൊന്നും മനസ്സിന്റെ രൂപമില്ല; ഈ അനുഭവപ്പെടുന്നതു തന്നെ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്—ഇത് ഞാൻ വീണ്ടും വിശദീകരിക്കാം. താമരവിത്തിനകത്ത് താമരപൂവ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, മഹാബോധത്തിന്റെ അണുവിനകത്ത് ഈ അനുഭവലോകം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പ്രകാശത്തിന്റെ തെളിച്ചം പോലെ, കാറ്റിന്റെ ചലനത്വം പോലെ, ജലത്തിന്റെ ദ്രവത്വം പോലെ, ദർശകന്റെ ദൃശ്യത്വം പോലെ ഈ ഗുണം ദർശകന്റെ ഉള്ളിലുണ്ട്. കവചത്തിന്റെ രൂപം പൊന്നിൽ, നദിയുടെ ജലം മരുഭൂമിയിലെ മായാനദിയിൽ, സ്വപ്നനഗരിയിലെ മതിൽ—ഇവയിലൊക്കെയും ദർശകന്റെ മനസ്സിൽ ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രതിതി അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ദൃശ്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തത ദർശകന്റെ ഉള്ളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് ഞാൻ നിന്റെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ കാണിച്ചുകൊണ്ട്, ക്ഷണത്തിൽ കളങ്കം നീക്കുന്നതുപോലെ, അകറ്റി കളയുന്നു. ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവം വരുമ്പോൾ, ദർശകൻ ദർശകനായി നിലനിൽക്കാതിരിക്കുന്നു; അതാണ് ശുദ്ധമായ സത്ത്വാവസ്ഥ—അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അനസ്തിത്വത്തിന്റെയും അവസ്ഥ. ആ അവസ്ഥയിൽ ആകർഷണവും വിരോധവും ശമിക്കപ്പെടുന്നു; കാറ്റ് നിലയ്ക്കുമ്പോൾ ചലനത്തിന്റെ അലയാട്ടം ശമിക്കുന്നതുപോലെ. എന്തും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ—എല്ലാം ആകാശം, ദിശ, ഭൂമി എന്ന സ്വഭാവത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ—ശുദ്ധപ്രകാശത്തിന് എന്ത് രൂപം ഉണ്ടാകാമായിരുന്നു? ദൃശ്യമായ ലോകം—മൂന്ന് ലോകങ്ങളും, നീയും ഞാനും—അനസ്തിത്വം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, ദർശകൻ ശുദ്ധസത്ത്വാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; അതാണ് നിർമലാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം. പർവ്വതങ്ങളുടെയും മറ്റു വസ്തുക്കളുടെയും അനന്ത പ്രതിഫലനങ്ങൾ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിച്ചാലും, കണ്ണാടി കണ്ണാടിയായിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ശുദ്ധാത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം. ‘ഞാൻ’, ‘നീ’, ‘ലോകം’ എന്നുള്ള ദൃശ്യഭ്രമം ശമിക്കുമ്പോൾ, ദർശകന്റെ ഉള്ളിൽ നിരീക്ഷണമില്ലാത്ത ശുദ്ധ ഏകത്വം ഉദയിക്കുന്നു. ഇത് ശമിക്കാതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിലവിലുള്ളതിൽ അനസ്തിത്വം വരില്ല; കാണുന്നതിൽ അനസ്തിത്വം അറിയാനാവില്ല, അത് ദോഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭഗവൻ, ഈ ദർശനജ്വരം എങ്ങനെ ശമിപ്പിക്കാമെന്നു പറയൂ; ഇത് ശാന്തമാകാത്തതും, ഭ്രമവും, അനന്തരദുഃഖം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമാണ്. രാമാ, ഈ ദർശനരാക്ഷസത്തെ ശമിപ്പിക്കാൻ ഈ മന്ത്രം കേൾക്കൂ; അതിലൂടെ അത് പൂര്ണമായും നശിക്കും. എന്തും ഉണ്ട് എങ്കിൽ, അതിന്റെ നാശം നിശ്ചയമായിരിക്കും; എന്നാൽ നശിച്ചാലും, അതിന്റെ വിത്ത് ഹൃദയത്തിൽ അവശേഷിക്കാം. ആ സ്മരണാവിത്ത് ബോധാകാശത്തിൽ വീണ്ടും ഉദിച്ചു, ദൃശ്യത്തിന്റെ ചിന്തയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെങ്കിലും ലോകം, പർവ്വതം, ആകാശം എന്ന രൂപത്തിൽ ദോഷം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ മോക്ഷമില്ലായ്മയുടെ ദോഷം തുടർന്നുനിൽക്കുന്നു; അതിനാൽ ദൈവമഹർഷികളും സിദ്ധന്മാരും മോക്ഷത്തിന്റെ പാത്രങ്ങളായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ഈ ലോകവും അതിന്റെ ആദിയും യാഥാർത്ഥ്യമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ആര്ക്കും മോക്ഷം ലഭിക്കില്ലായിരുന്നു; ദൃശ്യമായത് പുറത്തോ ഉള്ളിലോ ആയാലും, അതു നശിക്കാനാണ്. അതിനാൽ, രാമാ, ഈ ഏറ്റവും ശക്തമായ വാക്ക് കേൾക്കൂ; ഇനി പറയുന്ന ഉപദേശത്തിലൂടെ നീ ഉറപ്പായി മനസ്സിലാക്കും. ‘ഞാൻ’ എന്നതും, ആകാശം, ഭൂതങ്ങൾ എന്ന രൂപവും, ‘ലോകം’ എന്ന പദവും—ഇതിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായ ഒരു വസ്തുവുമില്ല. ഇവിടെ എന്തും കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ആ ഭാവങ്ങളൊക്കെയും, അവയൊക്കെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരേ ബ്രഹ്മമാണ്—വയസ്സില്ലാത്തത്, അമരമായത്, മാറ്റമില്ലാത്തത്. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദിക്കുന്നു; സമാധാനത്തിൽ പരമശാന്തി നിലനിൽക്കുന്നു; ആകാശത്തിൽ മാത്രം ആകാശം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ദൃശ്യവസ്തുവോ, ദർശകനോ, ദർശനക്രിയയോ ഇല്ല; ശൂന്യവും ജഡവും ചൈതന്യവും ഇല്ല—ഈ സമാധാനമാത്രം എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ബഞ്ചാത്തിൻ മകനാൽ പർവ്വതം അരയ്ക്കപ്പെടുന്നു; മുയലിന്റെ കൊമ്പ് അളക്കപ്പെടുന്നു; പാറ കൈവെട്ടി താണ്ഡവനൃത്തം നടത്തുന്നു. മണലിന്റെ കണികൾ എണ്ണയിൽ ഒഴുകുന്നു; കല്ലിന്റെ പുത്രിമാർ വേദപാരായണം ചെയ്യുന്നു; വരച്ച മേഘങ്ങൾ ഇടിമുഴങ്ങുന്നു—ഭഗവൻ, ഈ വാക്കുകൾ അങ്ങനെയാണ്. വയസ്സും, മരണവും, ദുഃഖവും നിറഞ്ഞ ആകാശത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ ലോകം എന്നുപറയുന്ന ഈ ലോകത്തെ, നീയും ഞാനും അതു യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നു എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു?