പശ്ചിമ മല, സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, ഇടയ്ക്കിടയിൽ മേഘങ്ങൾ കൊണ്ട് മഞ്ഞുകുടം അണിയിച്ച പോലെ, ആകാശത്തോടൊപ്പം ചേർന്ന്, താരകളുടെ മാലയിൽ തിളങ്ങി, ഇരുണ്ട സമുദ്രം പോലെ ഭംഗിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സന്ധ്യാ പൂജ പൂർത്തിയായി, അതിന്റെ വരവ് പോലെ അതിന്റെ പുറപ്പെടലും സംഭവിച്ചു; അപ്പോഴാണ് അന്ധകാരമെന്ന ഭൂതങ്ങളുടെ വളയങ്ങൾപോലെ എല്ലായിടത്തും ഉയർന്നത്. നേരിയതും തണലുള്ളതുമായ ഒരു കാറ്റ്, ആവശ്യമെന്ന ഗന്ധം വഹിച്ച്, കോമളമായ ഇലകളിൽ കളിച്ചുകൊണ്ട്, വെള്ളമുല്ലയുടെ വരവ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നപോലെ തോന്നിച്ചു. ദിശകൾ, താരകളുടെ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുമ്പോഴും, അന്ധകാരത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോയി, ദീർഘമായ കേശങ്ങൾ വീണു കിടക്കുന്ന വിധവകളെ ഓർത്തുപോലെ. അപ്പോൾ, ലോകം മുഴുവൻ പാലിന്റെ പ്രകാശം പകരുന്ന ഒരു ദീപ്തി ഉയർന്നു; ആകാശം ചന്ദ്രനിന്റെ അമൃതസമുദ്രം പോലെയായി, അമൃതത്തിന്റെ രൂപംതന്നെ പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അന്ധകാരത്തിന്റെ കൂട്ടങ്ങൾ എവിടെയോ ഒളിച്ചോടി അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും, രാജാക്കന്മാർക്ക് ജ്ഞാനവാക്യങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ അവരിലെ അജ്ഞാനം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ ആകുകയും ചെയ്തു. മുനികൾ, രാജാക്കന്മാർ, തപസ്സുകാരും ബ്രാഹ്മണരും, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ വീടുകളിൽ വിശ്രമിച്ചു, മനസ്സിൽ വിവിധ ആശയങ്ങൾ ശാന്തമായി സ്ഥാപിതമാകുന്നതുപോലെ. യമന്റെ ശരീരത്തോളം കനൽ നിറഞ്ഞ, കനൽ നിറഞ്ഞ രാത്രിയും, അതിൽ മങ്ങലായി പകലിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞായി പുതിയ ഉദയമെത്തുകയും ചെയ്തു. പ്രഭയുള്ള താരങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് അദൃശ്യമായി, രാവിലെ കാറ്റ് കേശരപ്പൊടി ചിതറിക്കുന്നതുപോലെ. പകൽ, സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കണ്ണുകൾ തുറന്നതുപോലെ, മഹാത്മാക്കളുടെ മനസ്സിൽ പുതിയ വിവേകമുയർന്നതുപോലെ, ദൃശ്യമായി. വിമാനങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവരും ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്നവരും, മുമ്പത്തെ പകൽപോലെ തന്നെ, പ്രഭാത കർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി, സഭയിൽ പ്രവേശിച്ചു. ആ വലിയ സഭ, മുമ്പത്തെ പോലെ ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ട്, കാറ്റിന്റെ വായിൽ പുഷ്പം നിശ്ചലമായതുപോലെ, അപ്രവർത്തിതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ, വിഷയം സമീപിച്ച്, രാമൻ സ്നേഹപൂർവ്വം വസിഷ്ഠർക്ക്, മുനികൾക്കിടയിൽ ശ്രേഷ്ഠനും വാഗ്മികളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനും ആയ വസിഷ്ഠർക്ക്, മധുരവാക്കുകളിൽ ചോദിച്ചു: "ആരാധ്യനായവേ, ഈ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെ, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ദോഷങ്ങൾക്കും ഉത്ഭവം?" വസിഷ്ഠർ പറഞ്ഞു: "രാമാ, മനസ്സിന്റെ രൂപം എങ്ങും കാണുന്നില്ല; അതിന്റെ നാമം ഒഴികെ, ആകാശത്തിന്റെ ശൂന്യമായ, ജഡമായ രൂപംപോലെ. മനസ്സിന് യഥാർത്ഥ രൂപം പുറത്തോ ഹൃദയത്തിനുള്ളിലോ ഇല്ല; രാമാ, അത് ആകാശംപോലെ എല്ലായിടത്തും നിലനില്ക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ രൂപം, അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവം; അത് മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളംപോലെ; അതിന്റെ സ്വഭാവം, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രന്റെ മായാപോലെ, ഞാൻ ചുരുക്കത്തിൽ പറയാം. മഹത്വമുള്ളവാ, യഥാർത്ഥമോ അഥവാ അസത്യമായോ, അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയോ പ്രകടനമോ, അതാണ് മനസ്സും മറ്റൊന്നുമല്ല. ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ പ്രത്യക്ഷത തന്നെയാണ് മനസ്സെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; മറ്റൊന്നും മനസ്സെന്നു പറയപ്പെടുന്നില്ല. മനസ്സും, ഭാവനയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല; വെള്ളത്തിന്റെ ദ്രവത്വം പോലെ, കാറ്റിന്റെ ചലനം പോലെ, ഭാവനയും മനസ്സും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ഭാവനയുള്ളിടത്ത് മനസ്സുണ്ട്, സ്നേഹിതാ; ഭാവനയും മനസ്സും ഒരുമിച്ചാണ്. യഥാർത്ഥമോ അഥവാ അസത്യമായോ, ദൃശ്യവസ്തു എന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതാണ് മനസ്സെന്നു അറിയൂ; ബ്രഹ്മാ, ഇതാണ് സത്യം. സൂക്ഷ്മശരീരം മനസ്സെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ദേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു നിലനിൽക്കുന്ന ബുദ്ധി സ്ഥിരവും ദൃഢവുമാണ്. അജ്ഞാനം, സഞ്ചാരം, മനസ്സ്, ബന്ധനം, അശുദ്ധി, അന്ധകാരം—ഇവയെല്ലാം, ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ സമാനാർത്ഥങ്ങൾ. ദൃശ്യവസ്തുവൊഴികെ, മനസ്സിന്റെ യാതൊരു രൂപവും ഇല്ല; ഈ ദൃശ്യവസ്തുവാണ് ഉത്ഭവം—ഇത് വീണ്ടും ഞാൻ വിശദീകരിക്കും. ഒരു താമരയുടെ വിത്തിനുള്ളിൽ താമരപുഷ്പം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ മഹാ-അണുവിൽ ഈ ദൃശ്യലോകം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പ്രകാശത്തിന്റെ ദീപ്തി പോലെ, ചലനം കാറ്റിൽ, ദ്രവത്വം വെള്ളത്തിൽ, ദൃശ്യത ദർശകനിൽ—ഇതുപോലെ ഈ ഗുണം ദർശകനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം, മരുഭൂമിയിലെ നദിയിൽ വെള്ളം, സ്വപ്നനഗരത്തിൽ മതിൽ—ഇതുപോലെ ദർശകനിൽ ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ ബോധം. ഇങ്ങനെ, ദർശകനിൽ ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ പ്രത്യക്ഷത, അതിനെ വ്യത്യസ്തമാണെന്നു തോന്നുമ്പോൾ, ഞാൻ അതിനെ വേഗത്തിൽ ദൂരീകരിക്കുന്നു—കറുത്ത പാടിനെ മായ്ക്കുന്നതുപോലെ—നിന്റെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ കാണിച്ചുകൊണ്ട്. ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ അഭാവം കൊണ്ടു, ദർശകൻ ദർശകൻ എന്ന നിലയിൽ നിലനില്ക്കുന്നത് അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് സത്ത്വാവസ്ഥ—നിലനില്ക്കുന്നതും നിലനില്ക്കാത്തതും ഒരുമിച്ച്. ഈ നിലയിലെത്തുമ്പോൾ, ആകർഷണവും ദ്വേഷവും എന്നവയുടെ വാസനകൾ ശാന്തമാകുന്നു, കാറ്റ് നിലയ്ക്കുമ്പോൾ ചലനം ശാന്തമാകുന്നതുപോലെ. ഒന്നും ഇല്ലാത്തപ്പോൾ—എല്ലാം ആകാശം, ദിശ, ഭൂമി എന്ന സ്വഭാവത്തിൽ—ശുദ്ധപ്രകാശത്തിന് എന്ത് രൂപം ഉണ്ടാകും? ദൃശ്യവസ്തു—മൂന്നു ലോകങ്ങൾ, നീയും ഞാനും—അഭാവം നേടിയപ്പോൾ, ദർശകൻ ശുദ്ധസത്ത്വാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; ഇതാണ് പാവനമായ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം. അനന്തമായ മലകളും മറ്റും പ്രതിബിംബിക്കുന്ന കണ്ണാടിക്ക്, അതിന്റെ സ്വഭാവം കണ്ണാടിയായിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ ശുദ്ധാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. 'ഞാൻ', 'നീ', 'ലോകം' എന്ന ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം ശാന്തമായപ്പോൾ, ദർശകനിൽ, നോക്കാത്തവനിൽ, ശുദ്ധ ഏകത്വം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഇത് ശാന്തമാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുവിന് അഭാവം ബാധിക്കുന്നില്ല; ദൃശ്യവസ്തുവിൽ, പിഴവുണ്ടാക്കുന്നവയിൽ, നാം അഭാവം അറിയുന്നുമില്ല. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മാ, ഈ ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ ജ്വരം എങ്ങനെ ശാന്തമാക്കാം? അത് ശാന്തമാകുന്നില്ല; അത് ഭ്രമവും ദുഃഖത്തിന്റെ പരമ്പരയും ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. രാമാ, ഈ ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ ദാനവത്തെ ശാന്തമാക്കാൻ, അതിനെ പൂര്ണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുകയും, ദൂരെത്തറയുകയും ചെയ്യുന്ന മന്ത്രം കേൾക്കൂ. രാഘവാ, എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട് എങ്കിൽ, അതിന്റെ നാശം ഉറപ്പാണ്; അതിനാൽ, നശിച്ചാലും അതിന്റെ വിത്ത് ഹൃദയത്തിൽ നിലനിൽക്കാം. മറവിയുടെ വിത്ത് വീണ്ടും ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ ഉത്ഭവിച്ച്, ദൃശ്യവസ്തുവിന്റെ ആശയം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; അതിന് യഥാർത്ഥം ഇല്ലെങ്കിലും, ലോകം, മല, ആകാശം എന്ന രൂപത്തിൽ പിഴവ് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു.