പുഷ്പങ്ങൾ, കൈതൊഴുകാനുള്ള വെള്ളം, ആദരപൂർവ്വം നമസ്കാരം, ഉപഹാരങ്ങൾ, പൂജകൾ—ഇവയിലൂടെ ആ പുരുഷൻ ദേവന്മാരെയും, ഋഷിമാരെയും, സന്യാസിമാരെയും, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ഭക്തിയോടെ ആദരിച്ചു. അതിനുശേഷം രാജാവും, സന്യാസിമാരും, ഋഷിമാരും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആ വലിയ സഭയിലെ എല്ലാവരും എഴുന്നേറ്റു; അവരുടെ മുഖങ്ങൾ കുമ്പളങ്ങളും പൂമാലകളും കൊണ്ടുള്ള പ്രകാശം കൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവർ നീങ്ങുമ്പോൾ, അവരുടെ കൈകളിൽ ധരിച്ചിരിയ്ക്കുന്ന കങ്കണങ്ങളും വലകളും തമ്മിൽ തർക്കം ഉണ്ടാക്കി, കഴുത്തിലുണ്ടായിരുന്ന മാലകളുടെ ഭാരത്തിൽ വസ്ത്രത്തിന്റെ പൊൻ അതിവരങ്ങൾ നെഞ്ചിന്റെ അറ്റങ്ങളിൽ തെളിഞ്ഞു. തലയിൽ പൂമുടികൾക്കിടയിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന തേൻപുഴുക്കളുടെ മൃദു humming ശബ്ദവും, വീണുപോകുന്ന മുടിയുടെ സാവധാനം ശബ്ദവും ഒരു മൃദു ഗുഞ്ചം പോലെ തലയിൽ മുഴങ്ങുന്നു. പൊൻഭൂഷണങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള പ്രകാശം ദിശകളെ പൊന്നായി തീർത്തു; സന്യാസിമാരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശാന്തമായി, അവരുടെ മനസും വാക്കുകളും ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥാപിതമായി. ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവർ ആകാശത്തിലേക്ക്, ഭൂമിയിൽ വസിക്കുന്നവർ ഭൂമിയുടെ വിശാലതയിലേക്ക്, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വസ്ഥലങ്ങളിലേക്ക്, തങ്ങളുടെ നിത്യചര്യകൾ പാലിച്ചു മടങ്ങി. ഇവിടെ, ഇരുണ്ട രാത്രി, ജനക്കൂട്ടം ഒഴിഞ്ഞ വീട്ടിലെ യൗവനയുള്ള പെൺകുട്ടിയെപ്പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ദിനാധിപൻ (സൂര്യൻ) മറ്റൊരു ദേശത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ യാത്രയായി; എവിടെയും, മഹാത്മാക്കളുടെ സത്യവ്രതം പ്രകാശം നൽകുന്നതാണ്. ചുറ്റുപാടിൽ, സന്ധ്യാ കാലം, നക്ഷത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, പൂത്ത കിംശുകവൃക്ഷങ്ങളുടെ തോട്ടത്തിൽ വസന്തത്തിന്റെ തിളക്കം പോലെ ഉദിച്ചു. മാവു, കടമ്പ, നിപ എന്നീ വൃക്ഷങ്ങളുടെ കുഴികളിലും, ഗ്രാമത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ശാന്തതയിലും പക്ഷികൾ ഒളിച്ചു; അതുപോലെ, വാസനകളും മനസ്സിലേക്ക് പിൻവലിച്ചു. പശ്ചിമപർവതം, സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടും ഇടയ്ക്കിടയിൽ മേഘങ്ങൾ കൊണ്ടും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, മഞ്ഞുമഴയുടെ നിറമുള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ചപോലെ, ആകാശത്തോടൊപ്പം ചേർന്ന്, നക്ഷത്രമാലയോടെ, അന്ധകാരസമുദ്രം പോലെ തെളിഞ്ഞു. സന്ധ്യാ പൂജ പൂർത്തിയാക്കി, അതു വന്നതുപോലെ പിന്മടങ്ങിയപ്പോൾ, അന്ധകാരം എല്ലായിടത്തും വളര്ത്തു, ഭൂതങ്ങളുടെ വൃത്തങ്ങളായി. മൃദുവും തണലുമുള്ള കാറ്റ്, ആവശ്യമുള്ള സുഗന്ധം കൊണ്ടു, ഇളം ഇലകളെ കളിയോടെ ഉണർത്തി, വെള്ളിലയുടെ വരവിനെ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ദിശകൾ, നക്ഷത്രങ്ങളുടെ പ്രകാശത്തിൽ തെളിഞ്ഞു, ആഴത്തിലുള്ള അന്ധകാരത്തിൽ വീണു, ദീർഘമായ മുടി വീണു കിടക്കുന്ന വിധവകളെപ്പോലെ. അപ്പോൾ, ലോകം മുഴുവൻ പാലിന്റെ പ്രകാശം നിറച്ച ഒരു പ്രകാശം ഉദിച്ചു; ആകാശം ചന്ദ്രാമൃതത്തിന്റെ സമുദ്രം പോലെ, അമൃതത്തിന്റെ രൂപം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അന്ധകാരത്തിന്റെ കൂട്ടങ്ങൾ എവിടെയോ ഒളിച്ചു, രാജാക്കന്മാർക്ക് ജ്ഞാനവാക്കുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ അജ്ഞാനമില്ലാതാകുന്നതുപോലെ. സന്യാസിമാരും, രാജാക്കന്മാരും, തപസ്വിമാരും, ബ്രാഹ്മണന്മാരും ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വസ്ഥലങ്ങളിൽ വിശ്രമിച്ചു, മനസ്സിൽ വിവിധ ചിന്തകൾ ശാന്തമായി ചേർന്നതുപോലെ. രാത്രി, യമന്റെ ശരീരത്തേക്കാൾ ഇരുണ്ടതും കനത്തതുമായ, അന്ധകാരത്തിൽ മുന്നേറി; അവിടെ, മങ്ങിയ മഞ്ഞിന്റെ രൂപത്തിൽ ഉഷസ് പതിയെ ഉദിച്ചു. പ്രഭയുള്ള നക്ഷത്രങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ കാണാതായി, രാവിലെ കാറ്റ് മഞ്ഞളപ്പൊടിപെയ്യുന്ന പോലെ അവയെ തനിക്കൊടിച്ചു. ഉഷസ്, സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടു കണ്ണുകൾ തുറന്ന്, മഹാത്മാക്കളുടെ മനസ്സിൽ പുതുതായി ഉദിച്ച വിവേകത്തിനെപ്പോലെ തെളിഞ്ഞു. വീണ്ടും, ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവരും, ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവരും, കഴിഞ്ഞ ദിവസം രാവിലെപോലെ, തങ്ങളുടെ പ്രഭാതചര്യകൾ പൂർത്തിയാക്കി, സഭയിൽ പ്രവേശിച്ചു. ആ വലിയ സഭ, പഴയപോലെ ക്രമീകരിച്ച്, കാറ്റിന്റെ വായിൽ ഉള്ളതുള്ളതായുള്ള താമരപൂവ് പോലെ, ശാന്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ, വിഷയം സമീപിച്ച്, രാമൻ വാസിഷ്ഠനെ, ഋഷിമാരിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനും, വാക്കിൽ ഏറ്റവും നല്ലവനും, മധുരമായ വാക്കുകളിൽ ചോദിച്ചു: "ആരാധ്യനായവേ, ഈ മുഴുവൻ ദോഷകൂട്ടം ഉദിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം എളുപ്പത്തിൽ എനിക്ക് വ്യക്തമാക്കിക്കൊടുക്കേണം." വാസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: "രാമാ, മനസ്സിന്റെ രൂപം എവിടെയും കാണുന്നില്ല; പേരൊഴിച്ചാൽ, അത് ശൂന്യമായ, ജഡമായ ആകാശത്തിന്റെ രൂപം പോലെ. മനസ്സിന് യഥാർത്ഥ രൂപം ഹൃദയത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ പുറത്തും ഇല്ല; രാമാ, അത് ആകാശം പോലെ എല്ലായിടത്തും നിലനില്ക്കുന്നു. ഈ മനസ്സിന്റെ രൂപം, അസത്വത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളം പോലെയാണ്; അതിന്റെ സ്വഭാവം, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രന്റെ മായയിൽപോലെയാണ്, കുറച്ച് കേൾക്കൂ. മഹാത്മാവേ, യഥാർത്ഥമായാലും, അസത്വമായാലും, അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയോ, ഉദയമോ, അതാണ് മനസ്സ്; മറ്റൊന്നുമില്ല. വസ്തുവിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയാണ് 'മനസ്സ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; മറ്റൊന്നും ഒരിക്കലും 'മനസ്സ്' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നില്ല. ഭാവനയെയാണ് 'മനസ്സ്' എന്ന് അറിയുക; ഭാവനയും മനസ്സും വേറല്ല, വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം വേറല്ല, കാറ്റിൽ ചലനം വേറല്ല. എവിടെയും ഭാവനയുണ്ടെങ്കിൽ, അവിടെ മനസ്സും ഉണ്ട്, പ്രിയവേ; ഭാവനയും മനസ്സും ഒരിക്കലും വേറല്ല. യഥാർത്ഥമായാലും, അസത്വമായാലും, വസ്തുവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും, അതേ മനസ്സ് എന്നാണ് അറിയുക; ഇതാണ് സത്യം, ബ്രഹ്മാ. സൂക്ഷ്മശരീരത്തെ 'മനസ്സ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ഭൗതികശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബുദ്ധി ദീർഘവും സ്ഥിരവുമാണ്. അജ്ഞാനം, സഞ്ചാരം, മനസ്സ്, ബന്ധനം, അശുദ്ധി, അന്ധകാരം—ഇവയെല്ലാം, ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്, പ്രത്യക്ഷതയുടെ സമാനാർത്ഥങ്ങൾ ആണ്. പ്രത്യക്ഷത ഒഴികെ, മനസ്സിന്റെ രൂപം ഇല്ല; ഈ പ്രത്യക്ഷത തന്നെ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു—ഇത് ഞാൻ വീണ്ടും വിശദീകരിക്കും. താമര വിത്തിൽ താമരപൂവ് ഉള്ളതുപോലെ, ബോധത്തിന്റെ മഹാ അനുവിൽ ഈ പ്രത്യക്ഷലോകം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പ്രകാശത്തിൽ പ്രകാശത്തിന്റെ തിളക്കം, കാറ്റിൽ ചലനം, വെള്ളത്തിൽ ദ്രവത്വം, ദൃക്കിൽ ദൃശ്യത, അതുപോലെ ഈ ഗുണം ദൃക്കിൽ. കങ്കണത്തിന്റെ രൂപം പൊന്നിൽ, മായാജലത്തിലെ നദിയിൽ വെള്ളം, സ്വപ്നനഗരത്തിൽ മതിൽ, അതുപോലെ ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത ദൃക്കിൽ. അങ്ങനെ, ദൃക്കിൽ ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത, വേറൊന്ന് പോലെ, ഞാൻ വേഗത്തിൽ നീക്കുന്നു—ഒരു പാടുപോലെ—നിന്റെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണാടി കാണിച്ചുകൊണ്ട്. ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, ദൃക്കിന്റെ ദൃക്കത്വം നിർബന്ധമായി അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ശുദ്ധമായ സത്ത്വസ്ഥിതി—അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും ഒരുപോലെ." ഇങ്ങനെ, വാസിഷ്ഠൻ രാമനോട് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം, അതിലെ ദോഷങ്ങൾ, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്വവും, ദൃശ്യ-ദൃക്കത്തിന്റെ ബന്ധം, ഭാവനയുടെ സത്യത്വം, മനസ്സിന്റെ അജ്ഞാനത്തിന്റെ സമാനാർത്ഥങ്ങൾ, എല്ലാം സ്നേഹപൂർവ്വം വിശദമായി പറഞ്ഞു.