യോഗവാസിഷ്ഠയുടെ ഈ ഭാഗത്ത് മഹാരിഷി വസിഷ്ഠൻ അദ്വിതീയമായ ബോധത്തിന്റെ ഗൗരവവും അതിന്റെ സ്വഭാവവും വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യമായി, അദ്ദേഹം പറയുന്നു: പരിശുദ്ധമായ ബോധത്തിൽ, അതായത് ആത്മാവബോധം ഉണർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിൽ, ആകാശീയ അവസ്ഥയുടെ മറവിയും മായയും ഉണ്ടാകില്ല; കാരണം അവിടെയുണ്ട് നിർമലമായ ജ്ഞാനം. അതിനാൽ ആ നിലയിൽ, ഭൗതികശരീരത്തിന്റെ ഭൂതാത്മക അവസ്ഥയും ഉണ്ടാകാറില്ല; അത് ഒരു മായാജാലം പോലെയാണ്—നീരസത്വത്തിൽ അലിഞ്ഞുപോകുന്ന മിഥ്യാഭൂതം, മനസ്സിലുണ്ടാകുന്ന ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്. ബ്രഹ്മം സ്വയം മനസ്സായിരിക്കുമ്പോൾ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ സകലവും മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പം മാത്രമാണ്; അതിൽ നിന്നു ഉദിച്ചുവരുന്നതെല്ലാം അതിന്റെ തന്നെ പ്രതിബിംബങ്ങളാണ്. ജന്മമില്ലാത്തതിനും അതിൽ ഉപാധികാരണങ്ങൾ ഇല്ല; ജനിച്ചവയ്ക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ അവയില്ല, ചില അപവാദങ്ങൾ ഒഴികെ. എല്ലാ ഭേദങ്ങളും കാരണഫലബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിനാൽ ഇതിൽ കാരണമല്ലാതെ ഒന്നും ഇല്ല. കാരണം നിർമലമായിരിക്കുമ്പോൾ ഫലവും അങ്ങനെ തന്നെ നിർമലമായിരിക്കും. ഇവിടെ കാരണഫലബന്ധം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബാധകമല്ല. പരബ്രഹ്മം എങ്ങിനെയാണോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ത്രിലോകിയും തന്നെയാണ്. ബ്രഹ്മം മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ ലോകത്തെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു; ശുദ്ധജലത്തിൽ നിന്നുള്ള ദ്രവത്വം പോലെ, മറ്റൊന്നിൽ നിന്നല്ല. എല്ലാം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ഇതെല്ലാം മിഥ്യയാണ്, ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നഗരത്തിന്റെ പോലെ, ഗന്ധർവനഗരം പോലെ. ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൗതികത്വം ഇല്ല; കയറ്റത്തിൽ പാമ്പില്ലാത്തതുപോലെ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാദികൾ അവിടെയെങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? സൂക്ഷ്മശരീരമേ ഇവിടെ ഉണ്ടാകൂ; ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവർക്ക് അതും ഇല്ല. അങ്ങനെ, ഭൗതികശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ടതെന്ത്? മനസ്സിന്റെ ലോകം, 'മനു' എന്നാ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ഭാവം, വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; ലോകം മനസ്സിന്റെ സാമ്രാജ്യമായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, യഥാർത്ഥമായിട്ടല്ലെങ്കിലും. മനസ്സാണ് സ്രഷ്ടാവ്; മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾകൊണ്ടാണ് ഈ ലോകം വികസിക്കുന്നത്. സ്രഷ്ടാവ് മനസ്സിന്റെ ഒരു രൂപം മാത്രമാണ്; മനസ്സാണ് സ്രഷ്ടാവിന്റെ ശരീരം. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അവ മനസ്സിൽ മാത്രം സങ്കല്പിതങ്ങൾ. ഒരു താമരയുടെ കണ്ണിൽ മറ്റൊരു താമരയുണ്ടെന്നപോലെ, മനസ്സിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ദൃശ്യമാണ്; ദൃക്-ദൃശ്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല. ഇങ്ങനെയാണ് മനസ്സിന്റെ ആധിപത്യം; ജ്ഞാനികൾ സ്വപ്നം കാണുന്നതും ചിന്തിക്കുന്നതും പോലെയാണ്. ഓരോരുത്തരുടെയും അനുഭവത്തിൽ നിന്നു തന്നെ ഇത് വ്യക്തമാണ്; അതിനാൽ ദൃശ്യങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ കഴിയുന്ന അസുരൻ ഒരു ബാലനെ കൊല്ലുന്നതുപോലെ, ഈ അന്തഃക്കരണവും ദൃശ്യമെന്ന രൂപം എടുത്ത് ദൃഗിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. വിത്തിനുള്ളിൽ മുള ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ്, മനസ്സിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്ഥലകാല അനുസരിച്ച് ദൃശ്യങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ദൃശ്യമനുഭവിക്കുന്നവന്റെ വേദന ഒരിക്കലും അവസാനിക്കില്ലെങ്കിൽ, അത് ദൃശ്യത്തിലും ദൃഗിലും ഇല്ലാതാവില്ല; ദൃശ്യങ്ങൾ ദൃഗിൽ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ദൃഗിന്റെ അവസ്ഥയും അവസാനിക്കും—even ദൃശ്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, അതിനെ മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു. മഹാമുനി വസിഷ്ഠൻ ഈ അതിശയപൂർണ്ണമായ വാക്കുകൾ പ്രസംഗിച്ചപ്പോൾ, ആ കൂട്ടായ്മയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന എല്ലാവരും ഒരുമയോടെ ആ ശ്രവണത്തിൽ ലയിച്ചു. അവരുടെ ആഭരണങ്ങളുടെ ശബ്ദം നിശബ്ദമായി, ചിതകളിൽ കിടക്കുന്ന പക്ഷികൾ പോലും കളിയില്ലാതെ നിന്നു. സാധാരണയായി ഉല്ലാസത്തോടു നിറഞ്ഞ സ്ത്രീകൾ പോലും, രാജമഹലത്തിലെ ചിത്രഭിത്തിയിൽ വരച്ചവരെപ്പോലെ, അചഞ്ചലരായി നിന്നു. ദിവസത്തിന്റെ അന്ത്യഭാഗം മാത്രം ശേഷിച്ചിരിക്കുന്നു; സൂര്യന്റെ കനിവുള്ള കിരണങ്ങൾ ഉണരുന്നവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കൊപ്പമാകെ മങ്ങിത്തുടങ്ങി. താമരപ്പൂക്കളുടെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞ കാറ്റ്, അതും ശ്രവിക്കാൻ വന്നതുപോലെ, മൃദുവായി വീശി. സൂര്യൻ, കേട്ടതിനെ ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ, തന്റെ പതിവ് വഴിയെല്ലാതെ പടിഞ്ഞാറൻ മലയുടെ ശൂന്യമായ ചായത്തിലേക്ക് നീങ്ങി. കാടിന്റെ നിലത്തേക്ക് മൃദുലമായ അന്ധകാരം ഉയർന്നു; അതുപോലെ, ഈ ജ്ഞാനശ്രവണത്തിൽ നിന്നു ഉള്ളിലേക്കുള്ള ശാന്തതയും തണുപ്പും ഉദിച്ചു. പത്തുദിശകളിലും ആളുകൾ വളരെ ചുരുങ്ങിയതുപോലെ, മുഴുവൻ ശ്രദ്ധയും ശ്രവണത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. വസിഷ്ഠൻ വിശദീകരിച്ച കാര്യങ്ങൾ കേൾക്കാൻ ആകാംക്ഷയോടെ അവരുടെ കഴുത്തുകൾ നീട്ടി നിൽക്കുന്നതുപോലെ, അവരുടെ നിഴലുകൾ ദൈർഘ്യമാർന്നതായി. അപ്പോൾ രാജാവിന്റെ മുഖ്യഭൃത്യൻ വന്ദനം ചെയ്ത് പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, സ്നാനത്തിനും ദ്വിജന്മാരെ പൂജിക്കാനും വേണ്ടിയുള്ള സമയം കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു." അതോടെ മഹാത്മാവായ വസിഷ്ഠൻ തന്റെ മധുരവാക്കുകൾ പിന്വലിച്ചു: "മഹാരാജാവേ, ഇന്ന് ഇത്രയേറെ മാത്രം നിങ്ങൾ കേൾക്കട്ടെ." "നാളെ രാവിലെ ഞാൻ തുടരാം," എന്ന് പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം മൗനത്തിലായി. രാജാവും, ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട്, "താത്പര്യമുണ്ട്" എന്ന് മറുപടി നൽകി, ഐശ്വര്യവർദ്ധനത്തിനായി. പുഷ്പങ്ങൾ, അർഘ്യം, വന്ദനം, ദാനങ്ങൾ, പൂജ തുടങ്ങിയവകൊണ്ട്, ദേവന്മാരെയും, മുനിമാരെയും, സന്യാസിമാരെയും, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ഭക്തിപൂർവ്വം ആദരിച്ചു. അതിനുശേഷം രാജാവും, മുനിമാരും, സന്യാസിമാരും ഉൾപ്പെടുന്ന ആ മഹാസഭ മുഴുവൻ എഴുന്നേറ്റു; അവരുടെ മുഖങ്ങൾ കുന്തലങ്ങളും മാലകളും കൊണ്ട് ദീപ്തിയായി. അവർ നടക്കുമ്പോൾ ഭുജങ്ങളിലെ വലകളും വളകളും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടി ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിച്ചു; സ്വർണ്ണം പതിച്ച വസ്ത്രങ്ങളുടെ അറ്റങ്ങൾ, മാലകളുടെ ഭാരത്തിൽ, നെഞ്ചിൻ അറ്റങ്ങളിൽ പ്രകാശിച്ചു. മുടിയിലിരുന്ന കള്ളന്മാരുടെ മൃദുലമായ ഗുഞ്ചനവും, വീണുവീഴുന്ന മുടിയുടെ ശബ്ദവും ചേർന്ന് തലയിൽ ഒരു മൃദുസ്വരം ഉണ്ടാക്കി. സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ ദിശകളെ സ്വർണ്ണമാക്കി പ്രകാശിച്ചു; ജ്ഞാനത്തിലേർപ്പെട്ടിരുന്ന മുനിമാരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും വാക്കും സമാധാനത്തിലായിരുന്നു. ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവർ ആകാശത്തിലേക്കും, ഭൂമിയിൽ വസിക്കുന്നവർ ഭൂമിയിലേക്കും, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ പോയി, ദൈനംദിന കർത്തവ്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. അതിനിടെ, ഇരുണ്ട രാത്രിയും, ജനങ്ങൾ ഒഴിഞ്ഞ വീട്ടിൽ കന്യകയെപ്പോലെ, പ്രത്യക്ഷമായി. ദിനനാഥൻ മറ്റൊരു ദേശത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ പോയി; എല്ലാ ദിശകളിലും മഹാത്മാക്കളിൽ പ്രകാശം പകരുക എന്നതാണ് സത്വ്രതം. അവിടെയെങ്ങും സന്ധ്യാകാലം ഉദിച്ചു; നക്ഷത്രക്കൂട്ടങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടത്, പുഷ്പിതമായ കിംശുകവൃക്ഷങ്ങളുടെ കാനനത്തിൽ വസന്തത്തിന്റെ ഭംഗിപോലെ. മാമ്പഴം, കടമ്പ, നീപ, തുടങ്ങിയ മരങ്ങളുടെ തുഴകളിലും ഗ്രാമദേവതകളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലുമുള്ള ഗുഹകളിലും പക്ഷികൾ ഒളിച്ചു; അതുപോലെ തന്നെ, മനസ്സിൽ ആസ്വാദ്യങ്ങൾ ആകർഷിതമായി അകത്തേക്ക് ചേർന്നുവന്നു.