മഹാനുഭാവനായ വസിഷ്ഠർ രാമനും മറ്റുള്ളവർക്കുമൊപ്പമിരുന്നവർക്കായി ആ മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു തുടങ്ങി. ആദ്യം അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: ശുദ്ധമായ മോക്ഷം, അത്യുത്തമമായ ബോധം, അതാണ് മനസ്സു തന്നെ; അതു മനസ്സായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, ഭൂമി മുതലായതാവാൻ അതു മാറുന്നില്ല. മനസ്സുള്ള എല്ലാ ജീവികൾക്കും, ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കും, ആദ്യമായ പ്രതിബിംബം, അതായത് മനസ്സിന്റെ ശരീരം, സ്വയം തന്നെ ഉദിക്കുന്നു. ആ ആദി പ്രതിബിംബത്തിൽ നിന്നാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യാസമില്ലാതെ, ഈ സൃഷ്ടി വ്യാപിച്ചുപോയത്—കാറ്റിന്റെ ചലനം കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധബുദ്ധിയുടെ ആ രൂപത്തിൽ നിന്നാണ്, ബുദ്ധിയുടെ രൂപം മാത്രം ഉള്ളതിൽ നിന്നാണ്, ഈ സൃഷ്ടി തെളിഞ്ഞ് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്—യഥാർത്ഥ അനുഭവമായി സ്ഥാപിതമാകുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം, സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുമായി അനുഭവിക്കുന്ന ആനന്ദം—ഇവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്; ഇവ യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും അനുഭവത്തിന്റെ സമ്പത്തുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥബോധം പോലെ ദീപിക്കുന്നു. അവൻ ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനായി, ആകാശത്തിൻറെ രൂപംപോലെ, ശരീരമില്ലാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എങ്കിലും ശരീരമുള്ള ജീവികളുടെ പ്രഭുവായപോലെ, സ്വയംഭുവായി, മാനവരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അവന്റെ സ്വഭാവം ബോധവും ഇച്ഛയും ആകയാൽ, അവൻ ഉദിക്കുന്നു, പിന്നെ ലയിക്കുന്നു; എന്നാൽ സ്വതന്ത്രസ്വരൂപം കൊണ്ടാവുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയമോ ലയമോ ഇല്ല. ബ്രഹ്മാവിന് ഇച്ഛയില്ല, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത രൂപം; അവന്റെ സാരാംശം ശുദ്ധബോധം മാത്രം, മൂന്നു ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്ന കാരണമത്രേ. ഈ ഇച്ഛ, അതിന്റെ സ്വഭാവം പോലെ, സ്വയം ചലിക്കുന്നു; ഒരു പേര് സ്വയം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ആകാശസ്വരൂപനായ ഈയാൾ, നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛ പ്രകാരം ഒരു പർവ്വതംപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആകാശസ്ഥിതിയെ ദൃഢമായ മറവിയാൽ, ഭൗതികലോകത്തെ അറിവിലൂടെ, ഇതൊരു ഭൂതംപോലെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആകാശമറവിയെന്നത്, പരിശുദ്ധബോധത്തിൽ, ആദ്യശ്രമത്തിൽ ഉണർന്ന ബോധത്തിൽ, ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതിനാൽ, ആ നിലയിൽ ഭൗതികത്വത്തിന്റെ ഭൂതാവസ്ഥ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അതു യഥാർത്ഥമല്ല, മൃദുലമായ ഒരു മായാവിഷയം പോലെ, തെറ്റിദ്ധാരണയും മന്ദതയും ഉണർത്തുന്നു. ബ്രഹ്മൻ മനസ്സായിരിക്കുമ്പോൾ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ആണെങ്കിൽ, സർവ്വം മനസ്സു മാത്രമാണ്; അതിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നതെന്തും അതു തന്നെ. ജനിക്കാത്തതിനു സഹായകാരണങ്ങൾ ഇല്ല; ജനിച്ചവയ്ക്കും അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, കുറച്ചെണ്ണം ഒഴികെ. നാനാത്വം കാരണം ഉദിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഇതിൽ അതിനപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. കാരണം ശുദ്ധമാണെങ്കിൽ, ഫലവും അങ്ങനെ തന്നെ. ഇവിടെ കാരണം-ഫലം എന്ന ബന്ധം യോജിക്കുന്നില്ല; പരബ്രഹ്മം എങ്ങനെയാണോ, മൂന്നുലോകവും അങ്ങനെ തന്നെ. ലോകം ബ്രഹ്മനാൽ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ശുദ്ധജലത്തിൽ നിന്നുള്ള ദ്രവത്വം പോലെ, മറ്റൊന്നിൽ നിന്നല്ല. സർവ്വവും മനസ്സാൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; എല്ലാം യഥാർത്ഥമല്ല, ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരം പോലെയോ ഗന്ധർവനഗരം പോലെയോ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഭൗതികത്വമില്ല; കയറിൽ പാമ്പ് ഇല്ലാത്തതുപോലെ; ഉണർന്ന ബ്രഹ്മാദികൾ അവിടെയെങ്ങനെ നിലനിൽക്കുമെന്നു ചോദിക്കാനാവില്ല. സൂക്ഷ്മശരീരം മാത്രം ഉണ്ട്, ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവർക്കു പോലും അതില്ല; ആകയാൽ ഭൗതികശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ എന്ത് സംവാദം? മനസ്സിന്റെ രാജ്യമെന്നു പറയപ്പെടുന്ന ലോകം, മനുഷ്യൻ എന്ന പേരിൽ വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ രാജ്യം യഥാർത്ഥംപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനസ്സു തന്നെ സൃഷ്ടാവാണ്, കല്പനകൊണ്ടുള്ളത്; അതിന്റെ രൂപം വിപുലീകരിച്ച് ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു. സ്രഷ്ടാവ് മനസ്സിന്റെ രൂപം, മനസ്സു സ്രഷ്ടാവിന്റെ ശരീരം; ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ല—അവയെ മനസ്സിൽ മാത്രം കല്പിക്കുന്നു. പദ്മത്തിന്റെ കണ്ണിൽ മറ്റൊരു പദ്മം ഉള്ളതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ദൃശ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്; ദർശകൻ-ദൃശ്യം എന്നത് യാഥാർത്ഥത്തിൽ വേർപെടുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ആധിപത്യം സ്വപ്നം കാണുന്നതും കല്പനയും പോലെയാണ്; ഇത് സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ വ്യക്തമാണ്, അതിനാൽ ദൃശ്യങ്ങൾ ഹൃദയത്തിനുള്ളിലാണ്. അങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ താമസിക്കുന്ന ഭൂതം ഒരു കുട്ടിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യമാകുന്ന ഈ അന്തഃക്കരണവും ദർശകനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. മുതിരിച്ചിരിക്കുന്ന വിത്തിനകത്തുള്ള മുള, കാലവും സ്ഥലവും അനുസരിച്ച് ദീപമുള്ള ശരീരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, ഗ്രാഹകശക്തി ദൃശ്യങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു. ദൃശ്യത്തിന്റെ ദു:ഖം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്തപക്ഷം, അത് ദൃശ്യത്തിൽ അവസാനിക്കില്ല, അറിവിൽ ഉണരുന്നവനിൽ ശുദ്ധബോധം ഉദിക്കില്ല; ദൃശ്യങ്ങൾ അറിവിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, അറിവിന്റെ അവസ്ഥ അവസാനിക്കുന്നു—even if the seen remains, this is called liberation. ഇങ്ങനെ വസിഷ്ഠമുനിവർ ആ അപൂർവ സത്യം പ്രസ്താവിച്ചപ്പോൾ, ആകാംക്ഷയോടെ കേൾക്കാൻ ഒരുമിച്ചിരുന്ന ജനങ്ങൾ മുഴുവൻ നിശ്ശബ്ദതയിൽ ആകKulമായിരിച്ചു. ആഹരണങ്ങളുടെ ശബ്ദം മങ്ങിപ്പോയി, ആരും ചലിച്ചില്ല; പഞ്ചരപ്പുറത്തിരുന്ന തുതിചിറകുക്കളും കളികളുമൊക്കെ നിർത്തി. സാധാരണയായി ഉല്ലാസഭരിതരായ സ്ത്രീകളും, രാജപ്രാസാദത്തിലെ ചിതയിൽ വരച്ച ചിത്രങ്ങൾപോലെ, അചഞ്ചലരായി നിന്നു. ദിവസം കുറച്ചു ശേഷിക്കുമ്പോൾ, ഇളം വെളിച്ചം മാത്രം; ദിവസവ്യവഹാരങ്ങളും സൂര്യപ്രഭയും ക്രമേണ ലയിച്ചു. പുഷ്പിച്ച പദ്മങ്ങളുടെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞ, ഭാരമുള്ള കാറ്റുകൾ, കേൾക്കാൻ വന്നതുപോലെ, മൃദുവായി വീശി. സൂര്യൻ, കേട്ടതു ആലോചിക്കുന്നതുപോലെ, തന്റെ പതിവ് വഴിയൊഴിഞ്ഞ്, പടിഞ്ഞാറൻ പർവ്വതശിഖരത്തിലേക്ക് നീങ്ങി. കാടിന്റെ നിലത്തൊക്കെയും ഇരുണ്ട അസ്തമയം ഉയർന്നു, ജ്ഞാനശ്രവണത്തിൽ നിന്നുള്ള ആന്തരിക ശാന്തിയും തണുപ്പും പോലെ. പത്ത് ദിക്കുകളിലും ആരും ചലിച്ചില്ല, കേൾക്കാനുള്ള ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ഉപേക്ഷിച്ചുപോലെ. അവരുടെ നിഴലുകൾ നീളുകയും, വസിഷ്ഠന്റെ വിശദീകരണം കേൾക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ, കഴുത്തു നീട്ടി നിന്നുപോലെ. അപ്പോൾ, രാജാവിന്റെ മുഖ്യസേവകൻ വന്ദിച്ച് പറഞ്ഞു: "സ്വാമി, സ്നാനം ചെയ്യാനും ദ്വിജന്മാരെ പൂജിക്കാനുമുള്ള സമയം വളരെ കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു." അതിനുശേഷം, വസിഷ്ഠർ മധുരമായ വാക്കുകൾ പിന്വലിച്ച് പറഞ്ഞു: "മഹാരാജാ, ഇന്നത്തെക്കായി ഇത്രയൊക്കെ നിങ്ങൾ കേട്ടാൽ മതി." "നാളെ പ്രഭാതത്തിൽ വീണ്ടും സംസാരിക്കും," എന്നു പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹം മൗനമായി. രാജാവും, കേട്ടതിൽ സന്തോഷത്തോടെ "അങ്ങനെയാകട്ടെ" എന്ന് സമ്മതിച്ചു, ഐശ്വര്യവർദ്ധനത്തിനായി.