രാമാ, ഒരുവൻക്ക് മുമ്പ് ഒരു ശരീരം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അതിനോടൊപ്പം പഴയ കർമ്മങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവനിൽ സ്മൃതി ഉളവാകുന്നു. ഇതാണ് ജന്മാന്തരങ്ങളുടെ തുടർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നത്. എന്നാൽ ബ്രഹ്മണിൽ മുൻ കർമ്മമൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, അവനിൽ മുൻ ജന്മത്തിന്റെ ഓർമ്മ എങ്ങനെയാണ് ഉത്ഭവിക്കുക? അതിന് കാരണമെവിടെയാണ്, എങ്ങനെ അതുണ്ടാകുന്നു? അതുകൊണ്ടു, ഇത് കാരണമില്ലാത്തതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഏക കാരണമാകുന്നത് അതിന്റെ മനസ്സാണ്. സ്വയംജാതനായത് മറ്റൊന്നുമില്ലാതെ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വയംജാതന്റെ ശരീരം സൂക്ഷ്മമാണ്, മനസ്സുകൊണ്ടുള്ളതേ ഉള്ളൂ; രാമാ, ഭൗതികശരീരം അജന്മാവിനു ബാധകമല്ല. സകല ജീവികളും രണ്ടു ശരീരങ്ങളോടെ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മണിൽ ഒരു സൂക്ഷ്മശരീരമേയുള്ളൂ. അജന്മാവിന് കാരണമില്ലാത്തതിനാൽ, അവനിൽ സൂക്ഷ്മശരീരമേയുള്ളൂ. എല്ലാ ജീവികളിലും അജന്മാവാണ് പരമകാരണം; അവനിൽ കാരണമില്ല, അതിനാൽ അവനിൽ ഒരു ശരീരം മാത്രമേയുള്ളൂ. ആദ്യജനകനു ഭൗതികശരീരമില്ല; അവൻ ആകാശസ്വരൂപിയായ സൂക്ഷ്മശരീരത്തോടെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അവന്റെ ശരീരം മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, ഭൂമിയും മറ്റും ചേർന്നതല്ല; ആ ആദ്യജനകൻ, ആകാശരൂപിയായവൻ, സൃഷ്ടികളെ പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടികൾ മോക്ഷസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്, മറ്റേതെങ്കിലും കാരണങ്ങളില്ല; ഏത് ഏതിൽ നിന്നാണോ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അതാണ് എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നത്. ആദ്യം ഉളവാകുന്നത് ശുദ്ധമോക്ഷം, പരമജ്ഞാനം; അതാണ് മനസ്സും. അത് മനസ്സായിരിക്കും, ഭൂമി മുതലായവയാകില്ല. മനസ്സുള്ള എല്ലാ ജീവികൾക്കും, ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കും, ആദിയിലെ ആ പ്രതിബിംബമായ മനസ്സിന്റെ ശരീരം സ്വയം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. അതിനോടു വ്യത്യാസമില്ലാത്ത ആ ആദി പ്രതിബിംബത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടി വ്യാപിക്കുന്നത്, കാറ്റിന്റെ ചലനം കാണുന്നതുപോലെ. ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ആ രൂപത്തിൽ നിന്ന്, അതേ ബോധത്തിന്റെ രൂപം മാത്രം ധരിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ സൃഷ്ടി താൻ അനുഭവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം, സ്വപ്നസ്ത്രീയോടുള്ള അനുഭവം എന്നിവ ഉദാഹരണമാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും അനുഭവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ യഥാർത്ഥം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഭൂമിയും മറ്റും ചേർന്നതല്ലാത്ത, ആകാശസദൃശമായ, ശരീരമില്ലാത്ത രൂപത്തിൽ, അവൻ ശരീരമുള്ള ജീവികളുടെ അധിപതിപോലെ, വ്യക്തിരൂപത്തിൽ സ്വയംജാതനായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവന്റെ സ്വഭാവം ബോധവും ഇച്ഛയും ആകയാൽ, അവൻ ഉദയിക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ സ്വയംനിർഭരമായതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയമോ ലയമോ ഇല്ല. ബ്രഹ്മാവ് ഇച്ഛയില്ലാത്തവൻ, ഭൂമിയും മറ്റും ചേർന്നതല്ലാത്ത രൂപം; അവന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ നിലനില്പിന് കാരണമാകുന്നത്. ഇച്ഛ സ്വഭാവമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു, ഒരു നാമം സ്വയം ഉത്ഭവുന്നതുപോലെ; ഈ ആകാശസ്വരൂപിയായത്, നിന്റെ ഇച്ഛയുടെ ശക്തിയാൽ ഒരു മലപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആകാശസ്വഭാവം ഉറപ്പായി മറന്നാൽ, ഭൗതികലോകത്തിന്റെ അറിവിലൂടെ, അത് ഭ്രമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഒരു ഭൂതം പോലെയാണ്. എന്നാൽ ആകാശസ്വഭാവം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മഹാബോധത്തിൽ ഈ മറവ് ഉണ്ടാകില്ല, അതിന്റെ ശുദ്ധബോധം കാരണം. അതിനാൽ, ആ അവസ്ഥയിൽ ഭൗതികതയുടെ ഭൂതാവസ്ഥ ഉണ്ടാവില്ല; അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലപോലെയാണ്, അജ്ഞതയുടെ ഭ്രമം മാത്രം ഉളവാക്കുന്നു. ബ്രഹ്മൻ മനസ്സായിരിക്കും, ഭൂമിയും മറ്റും ചേർന്നതല്ലെങ്കിൽ, പ്രപഞ്ചവും മനസ്സായിരിക്കും; അതിൽ നിന്നു എന്ത് ഉത്ഭവിച്ചാലും അതാണ്. അജന്മാവിന് സഹായകമായ കാരണങ്ങളൊന്നുമില്ല; ജനിച്ചവയ്ക്കും അവ കാരണങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, ചിലവയ്ക്കൊഴികെ. ഫലങ്ങളുടെ വൈവിദ്ധ്യം കാരണങ്ങളിൽ നിന്നാണ്; അതിനാൽ ഇതിൽ ഇതു ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല. കാരണം ശുദ്ധമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഫലവും അവിടെയാണു നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇവിടെ, കാരണം-ഫല ബന്ധം യാഥാർത്ഥ്യമായില്ല; പരബ്രഹ്മം എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെ മൂന്നു ലോകവും. ബ്രഹ്മൻ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ ലോകത്തെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു, ശുദ്ധജലത്തിൽ നിന്നു ദ്രവത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, മറ്റൊന്നിൽ നിന്നല്ല. എല്ലാം മനസ്സിലൂടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഇതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ച നഗരമോ ഗന്ധർവനഗരമോ പോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഭൗതികത ഇല്ല, കയറിൽ പാമ്പ് ഇല്ലാത്തതുപോലെ; ബ്രഹ്മാദികളായ ഉണർന്നവർ അവിടെ എങ്ങനെ നിലകൊള്ളും? സൂക്ഷ്മശരീരമേ ഉണ്ട്, ഉണർന്ന മനസ്സിനുള്ളവർക്കോ അതുമില്ല; അതിനാൽ ഭൗതികശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ എന്ത് ചർച്ച? 'മനുഷ്യൻ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മനസ്സിന്റെ ലോകം പല രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ രാജ്യം പോലെ ലോകം യഥാർത്ഥം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനസ്സാണ് സൃഷ്ടാവ്, കൽപ്പനകൊണ്ടുള്ളത്; അതിന്റെ രൂപം വ്യാപിപ്പിച്ച് മനസ്സ് ഈ ലോകത്തെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നു. സൃഷ്ടാവ് മനസ്സിന്റെ രൂപമാണ്, മനസ്സാണ് സൃഷ്ടാവിന്റെ ശരീരം; ഭൂമി മുതലായവ ഇവിടെ ഇല്ല, അതിനാൽ അവയെല്ലാം മനസ്സിൽ മാത്രം കൽപ്പിതം. താമരയുടെ കണ്ണിൽ താമരയുണ്ടായിരിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ദൃശ്യമുണ്ട്; മനസ്സിന്റെ ദ്രഷ്ടാവും ദൃശ്യവും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർപെടുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ആധിപത്യം ജ്ഞാനികളുടെ സ്വപ്നം, ധ്യാനം എന്നിവ പോലെ; സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ ഇത് വ്യക്തമാണ്, അതിനാൽ ദൃശ്യങ്ങൾ ഹൃദയത്തിലുണ്ട്. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ അധിവസിക്കുന്ന ഒരു ഭൂതം കുട്ടിയെ കൊല്ലുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യമെന്ന രൂപം സ്വീകരിക്കുന്ന അന്തഃകരണവും ദ്രഷ്ടാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. വിത്തിനകത്തുള്ള മുള സ്ഥലം, സമയമനുസരിച്ച് പ്രകാശമുള്ള ശരീരം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ദൃശ്യം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ദൃശ്യത്തിന്റെ ദുഃഖം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്തപക്ഷം, അത് ദൃശ്യത്തിൽ തന്നെ അവസാനിക്കില്ല, അതുപോലെ ജ്ഞാനിയിലും ശുദ്ധബോധം ഉണരില്ല; ദൃശ്യങ്ങൾ ജ്ഞാനിയിലില്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനിയുടെ അവസ്ഥ അവസാനിക്കുന്നു—even ദൃശ്യം നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, അതാണ് മോക്ഷം. അങ്ങനെ, പ്രധാന സന്യാസി ഈ അതിശയകരമായ വാക്കുകൾ പ്രസ്താവിച്ചപ്പോൾ, അവിടെ കൂടിയിരുന്നവർ എല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, ആലാപനത്തിൽ മുഴുകി, മൗനത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ ഇരുന്നു. അവരുടെ അലങ്കാരങ്ങളുടെ ശബ്ദവും നിലച്ചു, ആരും ചലിച്ചില്ല; പഞ്ചരയിലിരുന്ന പരുത്തികളും കളിയൊന്നുമില്ലാതെ ശാന്തമായി നിന്നു.