ധർമ്മരാജാവായ യമൻ നൽകിയ ഉപദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഒരാൾ എന്ത് ആവർത്തിച്ച് അഭ്യാസം ചെയ്യുന്നു, ആ കാര്യത്തിൽ മാത്രമേ സന്തോഷം ലഭിക്കൂ. എന്നാൽ, പരമാകാശസ്വരൂപിയായ ബ്രഹ്മാവ് എങ്ങനെ ശരീരധാരി ആകുന്നു? അദ്ദേഹം മനസ്സാണ്, എന്നാൽ അവനവന്റെ സംകല്പമോ ഭൂമിയുടെയോ മറ്റേതെങ്കിലും ഭൗതികഘടകങ്ങളുടെയോ രൂപമോ ഇല്ല. അവൻ അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ്; ആകാശത്തിന്റെ സാരവും അനുഭവിക്കുന്നവൻ തന്നെയാണ് ആ ചൈതന്യാകാശം. അവനു കാരണം ഇല്ല, ഫലവും ഇല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ചൊരു വ്യക്തി ആകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സ്വയംജനനായ ബ്രഹ്മാവും ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ പരമാത്മാവിൽ ദൃശ്യവും ദ്രഷ്ടാവും ഇല്ല; പക്ഷേ അവൻ ചൈതന്യസ്വഭാവമായതിനാൽ, സ്വയംജനനായവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ മനസ്സു സങ്കല്പം മാത്രമാണ്; അതിനെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ആ സങ്കല്പാകാശത്തിലെ വ്യക്തിക്ക് ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഒരു ചിത്രകാരന്റെ തൂലികയുടെ അറ്റത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ബോംബ് രൂപം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവും ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഒരു വർണ്ണമായാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്. അർത്ഥവും അന്ത്യവും ഇല്ലാത്ത അനന്തമായ ചൈതന്യാകാശം തന്നെ, തന്റെ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ സ്വയംജനനായ ബ്രഹ്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നു. അവൻ ഇവിടെ രൂപം ഉള്ളവനായി തോന്നുമ്പോഴും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ശരീരമില്ലാത്തവനാണ്; ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകനുപോലെ, അവന്റെ ശരീരം അസത്യമാണ്. ഇങ്ങനെ, മഹർഷേ, മനസ്സു ശുദ്ധവും, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തതും, ആകാശംപോലെയും, ബ്രഹ്മം എന്നുള്ളതും, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തതുമായതും ആണ്. എന്നാൽ, പൂർവ്വജന്മസ്മരണയ്ക്ക് ഇവിടെ കാരണമെന്ത്? ഇത് എനിക്ക് സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റു ജീവികൾക്കും ഇതേ രീതിയിലാണോ? ഒരു ജീവിക്ക് മുൻപൊരു ശരീരം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോഴത്തെ ശരീരത്തോടൊപ്പം പൂർവ്വകർമങ്ങളുമുണ്ട് എങ്കിൽ, അവനിൽ സ്മരണ ഉണരുന്നു; അതാണ് സംസാരത്തിന്റെ തുടർച്ചയ്ക്ക് കാരണം. പക്ഷേ, ബ്രഹ്മാവിന് മുൻപുള്ള കർമ്മമൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, അവനിൽ പൂർവ്വസ്മരണ എങ്ങനെയാണ് ഉണരുക? അതിന് എവിടുനിന്നാണ് ഉത്ഭവം? അതിനാൽ, ബ്രഹ്മാവ് കാരണം ഇല്ലാത്തവനാണെന്നോ, അവന്റെ മനസ്സാണ് കാരണം എന്നോ പറയാം; സ്വയംകാര്യമാകയാൽ, സ്വരൂപത്തിൽ സ്വയംനിലനിൽക്കുന്നവനാണ് സ്വയംജനനായ ബ്രഹ്മാവ്. അവന്റെ ശരീരം സൂക്ഷ്മമായ മനസ്സാണ്; രാമാ, ഭൗതികശരീരം ജനിക്കാത്തവനിൽ ബാധകമല്ല. സൂക്ഷ്മശരീരം ഒന്നു മാത്രമാണ്; മറ്റൊന്ന് ഭൗതികശരീരം. എല്ലായിനം ജീവികളിലും ബ്രഹ്മാവിന് ഒറ്റ സൂക്ഷ്മശരീരം മാത്രമേയുള്ളു. കാരണം ഉള്ള എല്ലാ ജീവികൾക്കും രണ്ട് ശരീരങ്ങളുണ്ട്; എന്നാൽ, കാരണം ഇല്ലാത്തവനിൽ സൂക്ഷ്മശരീരം മാത്രം. എല്ലാ ജീവികളിലും, ഒരു ജനിക്കാത്ത പരമകാരണമുണ്ട്; അവനിൽ കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഒറ്റ ശരീരം മാത്രമാണ്. ആദ്യജനകനായവനു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൗതികശരീരം ഇല്ല; സൂക്ഷ്മമായ, ആകാശസ്വരൂപമായ ശരീരത്തിൽ അവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവന്റെ ശരീരം മനസ്സിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ല. ആ ആദ്യജനകൻ, ആകാശസ്വരൂപിയാവുകയും, പ്രാണികൾക്ക് ഉത്ഭവം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സൃഷ്ടികൾ മോക്ഷസ്വരൂപികളാണ്, മറ്റു കാരണങ്ങളൊന്നുമില്ല; എന്തിൽ നിന്നാണ് എന്ത് ഉത്ഭവിക്കുന്നതോ, അതു തന്നെയാണ് എല്ലാവർക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ആദ്യം ശുദ്ധമായ മോക്ഷം, പരമാവബോധം, അതാണ് മനസ്സായും നിലകൊള്ളുന്നത്; അത് ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളായി മാറുന്നില്ല. എല്ലാ മനസ്സുള്ള ജീവികൾക്കും, ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർക്കും, ആ ആദിരൂപമായ മനസ്സു സ്വയം പ്രതിഫലനം ചെയ്ത് ശരീരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആ ആദിരൂപത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടി വ്യാപിച്ചു പോകുന്നത്; അതുപോലെ, കാറ്റിന്റെ ചലനം കാണുന്നതുപോലെ. ഈ ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടി, ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ രൂപം മാത്രം ധരിച്ച്, യഥാർത്ഥ അനുഭവമായി തെളിയുന്നത്. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം, സ്വപ്നനാരിയോടൊപ്പം അനുഭവിക്കുന്ന ആനന്ദം എന്നിവ ഉദാഹരണമാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, അനുഭവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ യഥാർത്ഥബോധം പോലെ തിളങ്ങുന്നു. അവൻ ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തവനായി, ആകാശം പോലെയുള്ള രൂപത്തിൽ, ശരീരമില്ലാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എങ്കിലും, ശരീരമുള്ള ജീവികളുടെ അധിപനായി, സ്വയംജനനായ വ്യക്തിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവന്റെ സ്വഭാവം ചൈതന്യവും ഇച്ഛയും ആണെന്നാൽ പോലും, അവൻ ഉത്ഭവിക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പക്ഷേ, സ്വയംനിർഭരമായതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ neither ഉത്ഭവവും ലയവും സംഭവിക്കുന്നില്ല. ബ്രഹ്മാവ് നിർഇച്ഛനാണ്, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തവനാണ്; അവന്റെ സാരാംശം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അതാണ് ത്രിലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള കാരണം. അവന്റെ ഇച്ഛ, സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; ഒരു നാമം സ്വയം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ. ആകാശം സ്വരൂപമായ ഈ ബ്രഹ്മാവ്, നിന്റെ ഇച്ഛയാൽ ദൃശ്യമായ ഒരു പർവതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശരീരരഹിതാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ഉറപ്പുള്ള മറവിയാൽ, ഭൗതികലോകം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, അത് ഭ്രാന്തമായ ഒരു പ്രേതംപോലെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ആ വലിയ ബോധത്തിൽ, ആദ്യത്തെ പരിശ്രമത്തിൽ ഉണർന്നപ്പോൾ, ഈ മറവിയില്ല; അവൻ ശുദ്ധബോധം കൊണ്ട് ഉണർന്നു കിടക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ആ അവസ്ഥയിൽ ഭൗതികരൂപത്തിന്റെ പ്രേതാവസ്ഥയുണ്ടാവുന്നില്ല; അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, ഒരു മായാമൃഗതൃഷ്ണപോലെയാണ്—അത് അസത്യം, അവിദ്യയുടെ ഭ്രമം മാത്രം നൽകുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് മനസ്സാണെങ്കിൽ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലെങ്കിൽ, ഈ സർവ്വം മനസ്സാണ്; അതിൽ നിന്നുള്ളത് അതു തന്നെയാണ്. ജനിക്കാത്തവനു സഹായകകാരണമൊന്നുമില്ല; ജനിച്ചവയ്ക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ കാരണമൊന്നുമില്ല, കുറെ ചിലത് ഒഴികെ. ഫലങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം കാരണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്; അതിനാൽ, ഇതിൽ ഇതിന് അപ്പുറം ഒന്നുമില്ല. കാരണം ശുദ്ധമാണെങ്കിൽ, ഫലവും അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ കാരണം-ഫല ബന്ധം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബാധകമല്ല; പരബ്രഹ്മം എങ്ങനെയോ, ത്രിലോകവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ഈ ലോകം ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുപോലെ, ശുദ്ധജലത്തിൽ നിന്നാണ് ദ്രവത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, മറ്റൊന്നിൽ നിന്നല്ല. എല്ലാം മനസ്സാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്നത്; ഈ സർവ്വവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ച ഒരു നഗരം പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ ഗാന്ധർവനഗരംപോലേ. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇവിടെ ഭൗതികത്വമൊന്നുമില്ല; ഒരു കയറിൽ പാമ്പ് ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ഉണർന്ന ബ്രഹ്മാദികൾ അവിടെ എങ്ങനെ നിലകൊള്ളും? സൂക്ഷ്മശരീരം മാത്രമേ ഇവിടെ ഉള്ളൂ; ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവർക്കു അതും ഇല്ല. അതിനാൽ, ഭൗതികശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ എന്ത് ചർച്ച ചെയ്യണം? എങ്ങനെ?