ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വഭാവംകൊണ്ടാണ് ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. എന്നാൽ, "ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്" എന്ന ധാരണ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതിന് ഒരു രൂപമുണ്ടെന്ന പോലെ തോന്നുന്നു. ഇത് ഒരു യാദൃശ്ചികം അർത്ഥവത്താകുന്നതുപോലെ — ഒരു കാക്ക പനമരത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ — വെറും സംയോഗം മാത്രമാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ തന്നെ, ഈ ബ്രഹ്മം ആകാശത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു. അതു സ്വയംഭൂതമായും, ക്ഷയമില്ലാത്തതും, അമരത്വമുള്ളതുമായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിന് ശരീരമോ, പ്രവർത്തിയോ, കര്ത്തൃത്വമോ, വാസനകളോ ഒന്നുമില്ല; അത് ശുദ്ധമായ ചൈതന്യ-ആകാശം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സമുദായം കൊണ്ടു നിറഞ്ഞതാണ്. അവനിൽ പഴയ വാസനകളുടെ ഒരു ചിഹ്നം പോലും ഇല്ല; അവൻ ശുദ്ധമായ ആകാശസ്വഭാവം മാത്രം, പ്രകാശം ഭാരം എന്നത് സ്വാഭാവികമാകുന്നതുപോലെ. അവനെ അറിയാൻ കഴിയുന്നത് ശുദ്ധമായ അനുഭവം വഴി മാത്രമാണ്; അതുപോലും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അത്തരം ഒന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ, ചൈതന്യ-ആകാശം എങ്ങനെയോ അതിന്റെ അനുഭവങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. അപ്പോൾ ഭൂമി മുതലായവ എങ്ങനെ ഇവിടെ ഉദിക്കുമെന്നോ, എങ്ങനെയോ, ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ഹേ മരണം, ഇതിനെ പിടികൂടാൻ ശ്രമിക്കേണ്ട; ആകാശത്തെ ഒരിക്കലും ആരും പിടികൂടാൻ കഴിയില്ലല്ലോ. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എന്നെ എന്റെ വലിയപൂപ്പൻ (മഹാപിതാവ്) പഠിപ്പിച്ചത്, ഹേ ബ്രഹ്മൻ; സ്വയംഭൂതം, അജം, ഏകസ്വഭാവം, ചൈതന്യ-സ്വരൂപം — ഇതാണ് എന്റെ ദൃഢമായ വിശ്വാസം. ഹേ രാമ, ഇങ്ങനെ ഞാൻ നിന്നോട് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പുരാതനകാലത്ത് മരണം യമനുമായി ഇതിനെക്കുറിച്ച് വാദിച്ചിരുന്നതാണ്. ഒരു മന്വന്തരത്തിൽ, എല്ലാ ജീവികളെയും തിന്നു കളയുന്ന മരണം ശക്തി നേടുകയും, പദ്മജന്മാവിന്റെ ലോകത്തിൽ സ്വന്തം പ്രവർത്തനം തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ ധർമ്മരാജൻ യമനാൽ ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, എപ്പോഴും എന്ത് ആചരിച്ചാലും, ആ കാര്യത്തിൽ മാത്രമേ സന്തോഷം ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ. ബ്രഹ്മ, പരമാകാശരൂപിയായവൻ, എങ്ങനെ ശരീരധാരി ആകുന്നു? അവൻ മനസ്സു മാത്രമാണ്, അവനിൽ ഉദ്ദേശമില്ല; ഭൂമി മുതലായ ഭൗതിക ഘടകങ്ങളൊന്നും അവനിൽ ഇല്ല. ചൈതന്യ-ആകാശത്തിന്റെ അത്ഭുതമായയാളാണ് അവൻ; ആകാശത്തിന്റെ സാരമായ അനുഭവം നേടുന്നവൻ തന്നെ ചൈതന്യ-ആകാശം തന്നെയാണ്. അവനിൽ കാരണമോ ഫലമോ ഇല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു വ്യക്തി ആകാശത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സ്വയംഭൂതനും ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. പരമാത്മാവിൽ, ശുദ്ധമായതിൽ, ദൃശ്യവും ദർശകനുമില്ല; എന്നാൽ അവൻ ചൈതന്യസ്വഭാവമായതിനാൽ, സ്വയംഭൂതനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ മനസ്സാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം; അതാണ് ചിന്താനിലയമായ വ്യക്തി, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തത്. ഒരു ചിത്രകാരന്റെ തൂലികയുടെ അറ്റത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന ബോംബ് പോലെയാണ് — അതിന് ശരീരമില്ലാത്തതുപോലെ — ബ്രഹ്മയും ചൈതന്യ-ആകാശത്തിൽ നിറംകൂടിയതുപോലെ തെളിയുന്നു. അനന്തമായ ആരംഭമോ നടുവോ ഇല്ലാത്ത ചൈതന്യ-ആകാശം തന്നെ ബ്രഹ്മമായി, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ സ്വയംഭൂതനായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇവിടെ അവന് ഒരു ശരീരമുണ്ടെന്നതുപോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് ഒരു ശരീരവുമല്ല — വന്ധ്യപുത്രനെപ്പോലെയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഹേ മഹർഷേ, മനസ്സും ശുദ്ധമാണ്, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തതും ആകാശംപോലെയും ആണ്; ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തത്. പിന്നെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് മുൻജന്മ സ്മരണയുടെ കാരണമില്ലാത്തതെന്ന് ചോദിക്കുന്നു. എനിക്ക് എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെ മറ്റുള്ളവർക്കും, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ആണോ? മുൻ ശരീരവും, അതോടൊപ്പം മുൻ കർമ്മങ്ങളും ഉള്ളവർക്കാണ് സ്മരണം ഉണ്ടാകുന്നത്; അതാണ് സംസാരത്തിന്റെ തുടർച്ചയ്ക്ക് കാരണം. ബ്രഹ്മത്തിന് മുൻ കർമ്മമൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, അവന് മുൻജന്മ സ്മരണം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതു എവിടുനിന്ന്, എങ്ങനെയാണു വരുന്നത്? അതിനാൽ, അതിന് കാരണമില്ല, അതിനോടൊപ്പം അതിന്റെ മനസ്സാണ് ഏകകാരണം; സ്വയംകാരണമാകുന്നു, മറ്റൊരു സാരവുമില്ലാതെ, സ്വയംഭൂതൻ സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വയംഭൂതന്റെ ശരീരം സൂക്ഷ്മമായതാണ്, ഹേ രാമ, ഭൗതിക ശരീരം അജൻമാവിന് ബാധകമല്ല. ഒരു സൂക്ഷ്മശരീരം മാത്രമേ ഉള്ളൂ; മറ്റൊന്ന് ഭൗതികമാണ്. എല്ലാ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളിലും ബ്രഹ്മയ്ക്ക് ഒന്ന് മാത്രമാണ് — മറ്റെന്തുണ്ട്? എല്ലാ കാരണജീവികൾക്കും രണ്ട് ശരീരങ്ങളുണ്ട്; എന്നാൽ അജൻമാവിന് കാരണമില്ലാത്തതിനാൽ, സൂക്ഷ്മശരീരമാത്രം ഉണ്ട്. എല്ലാ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളിലും, ഒന്നാണ് അജൻമാവായ പരമകാരണം; അജൻമാവിന് കാരണമില്ലാത്തതിനാൽ, അതിന് ഒരു ശരീരമാത്രമാണ്. ആദ്യജനകന്റെ ഭൗതികശരീരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അവൻ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ, ആകാശസ്വഭാവത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവന്റെ ശരീരം മനസ്സിൽനിന്ന് മാത്രം ഉരുത്തിരിയുന്നു, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാതെ; ആകാശരൂപിയാവുന്ന ആദ്യജനകൻ ജീവികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ജീവികൾ മോക്ഷസ്വഭാവമുള്ളവരാണ്, മറ്റേതെങ്കിലും കാരണങ്ങളില്ലാതെ. എന്തിൽനിന്ന് എന്ത് ഉരുത്തിരിയുന്നുവോ, അതേ അനുഭവം എല്ലാവർക്കും ലഭിക്കുന്നു. ആദ്യമായത് ശുദ്ധമോക്ഷമാണ്, പരമജ്ഞാനമാണ്; അതാണ് മനസ്സും. അതു മനസ്സായി മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു, ഭൂമി മുതലായവയാകുന്നില്ല. ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട മനസ്സുള്ള എല്ലാ ജീവികൾക്കും, ആ ആദ്യ പ്രതിബിംബമായ മനസ്സിന്റെ ശരീരം സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. ആ ആദ്യ പ്രതിബിംബത്തിൽനിന്ന്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതിൽനിന്ന്, ഈ സൃഷ്ടി വ്യാപിക്കുന്നു — കാറ്റിന്റെ ചലനം കാണുന്നതുപോലെ. ഈ ശുദ്ധബുദ്ധിരൂപത്തിൽ, ബുദ്ധിരൂപം മാത്രം ഉള്ളതിൽനിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടി തെളിയുന്നത്, യഥാർത്ഥ അനുഭവമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന നഗരം, സ്വപ്നസ്ത്രീയോടുള്ള അനുഭവം എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്; അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, അനുഭവത്തിന്റെ സമ്പത്താൽ യഥാർത്ഥബോധം പോലെ തെളിയുന്നു. അവൻ ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തവനായി, ആകാശംപോലെയുള്ളരൂപത്തിൽ, ശരീരമില്ലാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ശരീരമുള്ള ജീവികളുടെ അധിപതിയെന്നപോലെ, സ്വയംഭൂതനായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവന്റെ സ്വഭാവം ചൈതന്യവും ഇച്ഛാശക്തിയുമാണ്; അവൻ ഉദിക്കുന്നു, പിന്നെ ലയിക്കുന്നു; പക്ഷേ, സ്വയംനിലകൊള്ളുന്നതുകൊണ്ടു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിക്കുകയോ ലയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ബ്രഹ്മയ്ക്ക് ഉദ്ദേശമില്ല, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്ത രൂപം; അവന്റെ സാരമാകുന്നത് ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അതാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ കാരണമാകുന്നത്. ഈ ഇച്ഛാശക്തി സ്വഭാവപ്രകാരം സഞ്ചരിക്കുന്നു, ഒരു നാമം സ്വയം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ; ആകാശസ്വഭാവം ഉള്ള ഈയാൾ, നിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ മലപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആകാശസ്ഥിതിയുടെ ഉറച്ച മറവിയാൽ, ഭൗതികലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ഇത് ഭ്രാന്തൻ പോലെ തെറ്റായവണ്ണം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.