അവൻക്ക് ഇപ്പോഴത്തെ പ്രവൃത്തികളുടെ संचയം ഇല്ല, അതുപോലെ ഈ ലോകത്തിൽ നടന്നുപോയ പ്രവൃത്തികളും ഇല്ല; അവൻ സാംസാരികമായ അധീനതയിൽപ്പെട്ടവനല്ല. എന്തെങ്കിലും ഉത്ഭവിക്കാൻ ആവശ്യമായ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ അതു ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ കാരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെന്നു തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ദ്വിജൻ സ്വയംഭൂവാണ്; അവന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധമായ ആകാശംപോലുള്ള ആവരണം. അവൻ മുമ്പും ഇപ്പോഴും കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനല്ല—അവനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കാനാകും? ബുദ്ധിയാൽ "മരണം" എന്നു കരുതുമ്പോൾ, ബുദ്ധിയില്ലാത്തവനായി അവൻ അതേ നിമിഷം തന്നെ മരിക്കും. "ഞാൻ ഭൂമിയിലെയും മറ്റും നിന്നാണ്" എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസമുള്ളവൻ ഭൂതത്വത്തിൽ തന്നെ ലയിച്ചു പിടിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഭൂമിയിലേതല്ലാത്ത രൂപം ഉള്ളവനും, ശുദ്ധചൈതന്യസ്വഭാവം ഉള്ളവനെയും, ആകാശത്തെ കയറ്റിയിടാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല. "ഭവാനേ, ശൂന്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു? അതിന്റെ സത്ത എങ്ങനെ പറയുന്നു? ഭൂമി മുതലായ ഭൗതികതത്വങ്ങൾ സത്യമാണോ അല്ലയോ? അവ എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നതോ ഇല്ലാതാകുന്നതോ?" എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. അതൊരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും ഇല്ലാതാകുന്നുമില്ല; അതു ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു, അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊളളുന്നു. മഹാപ്രളയകാലത്ത് ഒന്നുമില്ലാതാവുന്നു; ശാന്തവും അക്ഷയവും അനന്തവുമായ ബ്രഹ്മാത്മാവ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അതു ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, ഗ്രഹ്യമായതൊന്നുമില്ലാത്തത്; ആകാശം അടുത്തുനോക്കുമ്പോൾ മലപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും അങ്ങനെ തന്നെ. അതിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധചൈതന്യമായതിനാൽ, "ഞാൻ ശരീരമാണ്" എന്ന ആശയം മനസ്സിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതു രൂപം സ്വീകരിച്ചപോലെ തോന്നുന്നു; പക്ഷേ, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ അപ്രസക്തമായ യാദൃച്ഛികമായ സംഗമം മാത്രമാണ്—കാക്ക ഒറ്റത്തുള്ളിയിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ആകാശത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു, സ്വയംഭൂവായി, അക്ഷയനും അമൃതനും ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവനു ശരീരമോ കർമ്മങ്ങളോ, കര്ത്തൃത്വമോ വാസനകളോ ഇല്ല; അവൻ ശുദ്ധചൈതന്യ-ആകാശം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രപഞ്ചം നിറഞ്ഞത്. അവനിൽ പഴയ വാസനകളുടെ അംശം പോലും ഇല്ല; അവൻ ശുദ്ധമായ ആകാശസ്വഭാവമുള്ളവൻ, പ്രകാശത്തിന് ഭാരസ്വഭാവം ഉള്ളതുപോലെ. അവൻ ശുദ്ധാനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ; ശുദ്ധാനുഭവം പോലും നിലയ്ക്കുമ്പോൾ, അവനെ കാണുവാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ചൈതന്യ-ആകാശം എങ്ങനെയോ അതിന്റെ ഗ്രഹണങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ്; ഭൂമിയും മറ്റും എങ്ങനെ ഇവിടെ ഉദിക്കാം? എങ്ങനെയാണ് അതു സംഭവിക്കുക? "ഇതിനെ പിടിക്കാം" എന്ന ശ്രമം വേർതിരിക്കേണ്ടതില്ല, മരണമേ, കാരണം ആകാശം ഒരിക്കലും ആരാലും പിടിക്കപ്പെടുകയില്ല. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എന്നെ എന്റെ പിതാമഹൻ പറഞ്ഞു തന്നത്, ബ്രഹ്മം സ്വയംഭൂവും, അജനും, ഏകത്വവും, ചൈതന്യാത്മാവും ആണെന്ന് ഞാൻ ഉറപ്പുണ്ടാക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഞാൻ നിന്നോട് ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു; പുരാതനകാലത്ത് മരണം യമനുമായി ഈ വിഷയത്തിൽ സംവാദിച്ചു. ഒരു മന്വന്തരത്തിൽ, സർവ്വഭക്ഷകനായ മരണം ജീവികളെ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, ശക്തി നേടി, കമലജനനായ ബ്രഹ്മയുടെ ലോകത്ത് തന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു. ധർമ്മരാജൻ യമൻ ഉപദേശിച്ചതുപോലെ, എപ്പോഴും നിർന്തരമായി ചെയ്യുന്നതിൽ മാത്രം ആസ്വാദനം ഉണ്ട്. ഉയർന്ന ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ബ്രഹ്മാവിന് ശരീരം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു? അവൻ മനസ്സാണ്, ആഗ്രഹമില്ല, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളുടെ രൂപം ഇല്ല. അവൻ അത്ഭുതമായ ചൈതന്യ-ആകാശം, ആകാശത്തിന്റെ സാരമായ അനുഭവം ഉള്ളവൻ; അവനു കാരണം അല്ലെങ്കിൽ ഫലവും ഇല്ല. യാദൃച്ഛികമായ ഒരു വ്യക്തി ആകാശത്തിൽ തെളിഞ്ഞ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സ്വയംഭൂവായ ബ്രഹ്മയും ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ പരമാത്മാവിൽ കാണുന്നവനോ കാണപ്പെടുന്നവനോ ഇല്ല; എന്നാൽ, അതു ചൈതന്യസ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെ സ്വയംഭൂവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ മനസ്സാണ് യാഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം; അതു ചിന്താമാത്രം, അതിനെ ബ്രഹ്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ചിന്താനിലയിലുള്ള ഈ വ്യക്തിക്ക് ഭൂമിയിലോ മറ്റേതിലോ ഘടകങ്ങൾ ഇല്ല. ചിത്രകാരന്റെ തൂക്കിയ ബ്രഷിൽ വെച്ചിരിക്കുന്ന ബോംബ് ശരീരമില്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവും ചൈതന്യ-ആകാശത്തിൽ ഒരു വർണ്ണപ്പടലമായി തെളിയുന്നു. അനന്തമായ ആരംഭമോ മധ്യമോ ഇല്ലാത്ത ചൈതന്യ-ആകാശം സ്വമനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ ബ്രഹ്മമായി, സ്വയംഭൂവായി തെളിയുന്നു; ഇവിടെ രൂപമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു, യാഥാർത്ഥത്തിൽ ശരീരമില്ല, വന്ധ്യാപുത്രനെപ്പോലെ. ഇങ്ങനെ, മഹർഷേ, മനസ്സു ശുദ്ധവും ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തതും ആകാശംപോലെയും ആണ്; അതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നു മുക്തം. പിന്നെ, "മുമ്പുള്ള ജന്മത്തിന്റെ ഓർമ്മ ഇവിടെ കാരണം അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ?" എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. "എനിക്ക് പോലെ മറ്റുള്ളവർക്കും, എല്ലാ ജീവികൾക്കുമോ?" എന്നറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മുൻ ശരീരവും ഇപ്പോഴത്തെ ശരീരത്തോടൊപ്പം കഴിഞ്ഞ കർമ്മങ്ങളും ഉള്ളവർക്കു ഓർമ്മ ഉണ്ടാകുന്നു; അതാണ് സാംസാരികതയുടെ തുടർച്ചയ്ക്ക് കാരണം. ബ്രഹ്മാവിന് മുൻ പ്രവൃത്തികളൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ, അതിനു മുൻജന്മത്തിന്റെ ഓർമ്മ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? എവിടെ നിന്നാണ് അതു ഉണ്ടാകുന്നത്? അതിനാൽ, അതിന് കാരണം ഒന്നുമില്ല, അതിന്റെ മനസ്സാണ് ഏക കാരണം; സ്വയംഭൂവായതുകൊണ്ട്, മറ്റൊരു സാരവും ഇല്ലാതെ, അതു സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വയംഭൂവിന്റെ ശരീരം സൂക്ഷ്മമായ മനസ്സാണ്; രാമാ, ഭൗതിക ശരീരം അജൻമാവിന് ബാധകമല്ല. ഒരു സൂക്ഷ്മശരീരമാണ് അതിന്; മറ്റേതു ഭൗതികശരീരമാണ്. എല്ലാ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളിലും ബ്രഹ്മാവിന് ഏകശരീരമാണ്—മറ്റൊന്നുമില്ല. കാരണമുള്ള എല്ലാ ജീവികൾക്കും രണ്ട് ശരീരമാണ്, എന്നാൽ അജൻമാവിന് കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, സൂക്ഷ്മശരീരമേ ഉള്ളൂ. എല്ലാ ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളിലും ഒരേ അജൻമാവാണ് പരമകാരണം; അജൻമാവിന് കാരണം ഇല്ല, അതിനാൽ അതിന് ഏകശരീരമാണ്. ആദ്യജനിതാവിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൗതികശരീരമില്ല; അവൻ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ, ആകാശസ്വഭാവത്തോടെയുള്ളവൻ ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവന്റെ ശരീരം മനസ്സിൽ നിന്നുമാത്രമാണ്, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നല്ല; ആകാശരൂപമുള്ള ആദ്യജനിതാവ് സൃഷ്ടികളെ വിപുലീകരിക്കുന്നു. ഈ ജീവികൾ മോക്ഷസ്വഭാവമുള്ളവരാണ്, മറ്റേതെങ്കിലും കാരണം ഇല്ലാതെ; എന്തിൽ നിന്നാണ് എന്ത് ഉത്ഭവിക്കുന്നതോ, അതു തന്നെ എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നു.