ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, രാമാ. ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നവൻ, അവസാനം ആകാശം തന്നെയാകുന്നു; അവനു വേണ്ടി യാതൊരു സഹകരണകാരണങ്ങളും ഇല്ല. അവൻറെ മുമ്പത്തെ കർമ്മങ്ങളുമായി അൽപംപോലും ബന്ധമില്ല—കാണൂ, ഒരു വന്ധ്യയുടെ പുത്രനോ, ഒരിക്കലും രൂപം കൊള്ളാത്തവനോ പോലെ അവൻ അകറ്റമാണ്. അതുകൊണ്ട് അവൻ സത്യത്തിൽ അജന്മാവാണ്, സ്വയംഭൂവാണ്, ആരും സൃഷ്ടിച്ചതല്ല; ഒരു ആകാശത്തിലെ മഹാവൃക്ഷംപോലെ അവനു മുമ്പത്തെ കർമ്മങ്ങളില്ല. അവന്റെ മനസ്സ് മുമ്പെത്ത കർമ്മങ്ങളിൽ പറ്റിയിട്ടില്ല, കാരണം അത്തരം കർമ്മങ്ങൾ അവനിൽ ഇല്ല. ഇന്നുവരെ അവൻ മറ്റെന്തെങ്കിലും കർമ്മം സമ്പാദിച്ചിട്ടില്ല. അവൻ ആകാശകൂമ്പാരത്തിന്റെ സാരമാണ്, വെളിപാടുള്ള ആകാശംപോലെയുള്ള രൂപം; സദാ സമാധിയിൽ നിൽക്കുന്നവൻ, അവനു യാതൊരു കർമ്മവുമില്ല. അവനു മുമ്പത്തെ കർമ്മങ്ങളില്ല, ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നതുമില്ല—അവൻ ശുദ്ധ ചൈതന്യ ആകാശം മാത്രം. അവനിൽ ജീവന്റെ ചലനം, ഞങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും പ്രവർത്തിയായി തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതു ഞങ്ങൾക്കു മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ്; അവനു അതിൽ പ്രവർത്തിയുടെ ആശയം പോലും ഇല്ല. അവന്റെ ശരീരം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവനു അതറിയില്ല—ആകാശം ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമയുടെ രൂപം അറിയാത്തതുപോലെ. തൂണിനകത്തുള്ള കൊത്തിയ പ്രതിമപോലെ, പരമാത്മാവും സ്വയം സ്വരൂപമായി അകത്തിരിക്കുന്നു, ദ്വിജന്മാരേ. വെള്ളത്തിൽ ദ്രാവകത്വം, ആകാശത്തിൽ ശൂന്യത, കാറ്റിൽ ചലനം എന്നിവയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഈവൻ പരമാവസ്ഥയിൽ അങ്ങനെയാണ്. അവനു ഇപ്പോഴത്തെ കർമ്മങ്ങളില്ല, മുമ്പത്തെതുമില്ല; അവൻ ലോകചക്രത്തിന് കീഴ്പ്പെട്ടിട്ടില്ല. സഹകരണ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉദിക്കുന്നു എങ്കിൽ, അതു തന്നെ അതിന്റെ കാരണത്തിൽ നിന്നു വ്യത്യസ്തമല്ലെന്നു അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ദ്വിജൻ സ്വയംഭൂവാണ്, ശുദ്ധ ആകാശകൂമ്പാരത്തിന്റെ സാരമാണ്; അവൻ മുമ്പും ഇപ്പോഴും കർമ്മകർത്താവ് അല്ല—അവനെ എങ്ങനെയാണ് ബാധിക്കാവുന്നത്? അവൻ ബുദ്ധിയാൽ മരണത്തെ ചിന്തിച്ചാൽ, ഉടൻ ബുദ്ധി ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, അവൻ തന്നെ അപ്പോൾ മരിക്കും. 'ഞാൻ ഭൂതത്വം മുതലായവയാൽ നിർമ്മിതനാണ്' എന്നു ഉറപ്പുള്ളവൻ, അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചു പിടിക്കപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, ഭൂതത്വം ഇല്ലാത്തവനും, ശുദ്ധചൈതന്യസ്വരൂപനായവനും പിടിക്കപ്പെടാൻ കഴിയില്ല—ശക്തമായ കയറാൽ പോലും ആകാശം പിടിക്കാനാകാത്തതുപോലെ. ആര്യാ, ശൂന്യം എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു, അതെങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ, എങ്ങനെയാണ് അവ നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് പറയൂ. അത് ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും ഇല്ലാതാവുന്നുമില്ല; ശുദ്ധ ചൈതന്യമാണ്, ഒറ്റയ്ക്ക് പ്രകാശിക്കുന്നു, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് അത്. മഹാപ്രളയസമയത്ത് ഒന്നും ശേഷിയ്ക്കുന്നില്ല; ശാന്തവും, ക്ഷയരഹിതവും, അനന്തവുമായ ബ്രഹ്മാത്മാവു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അത് ശുദ്ധചൈതന്യമായി, പരമസൂക്ഷ്മമായതായാണ് അറിയേണ്ടത്; സമീപം കാണുമ്പോൾ ആകാശം പർവ്വതംപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും അങ്ങനെയാണ്. അത് ശുദ്ധചൈതന്യസ്വഭാവമായതിനാൽ, 'ഞാൻ ശരീരമാണ്' എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതിന് രൂപം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു—പക്ഷേ, അതു യാദൃച്ഛികമായ സംയോജനം മാത്രമാണ്, ഒരു കാക്ക തൊട്ടിലിലിറങ്ങുന്നതുപോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, ബ്രഹ്മം, ആകാശത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു; സ്വയംഭൂ, ക്ഷയരഹിതൻ, അമൃതസ്വരൂപൻ. അവനു ശരീരമില്ല, പ്രവർത്തനങ്ങളുമില്ല, കർത്തൃത്വമില്ല, വാസനകളും ഇല്ല; അവൻ ശുദ്ധ ചൈതന്യആകാശം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മുഴുവനും. മുമ്പത്തെ വാസനകളുടെ അംശം പോലും അവനിൽ ഇല്ല; അവൻ ശൂന്യസ്വരൂപൻ, ഭാരം പ്രകാശംപോലെയുള്ളത്. അവനെ ശുദ്ധാനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രം അറിയാം; ആ അനുഭവവും ശമിച്ചാൽ, അത്തരം അവസ്ഥ കാണപ്പെടുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, ചൈതന്യാകാശം എങ്ങനെ ഉണ്ടോ, അതിന്റെ ഗ്രഹണങ്ങളും അങ്ങനെയാണ്; ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ എങ്ങനെ ഇവിടെ ഉദിക്കാം? ഇതിനെ പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, മരണമേ; ആകാശം ഒരിക്കലും ആരും പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല. ബ്രഹ്മം മാത്രം, ബ്രാഹ്മണാ, എന്റെ പരമപിതാവായവൻ എന്നോട് വിവരിച്ചു; സ്വയംഭൂ, അജന്മാവു, ഏകത്വം, ചൈതന്യസ്വരൂപം—ഇതാണെന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസം. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഞാൻ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ച് നിന്നോട് പറഞ്ഞു; പുരാതനകാലത്ത്, മരണവും യമനും ഇതിൽ വാദം നടത്തി. ഒരു മന്വന്തരത്തിൽ, സകലജന്തുക്കളെയും പിടിച്ചിരുന്ന മരണൻ, ശക്തനായി, കമലജന്മാവിന്റെ ലോകത്തിൽ തന്റെ ദൗത്യം ആരംഭിച്ചു. അപ്പോൾ, ധർമ്മരാജനായ യമന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, ചിരകാലം അഭ്യസിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്, പരമാകാശരൂപനായവൻ, എങ്ങനെയാണ് ശരീരധാരി ആകുന്നു? അവൻ മനസ്സ് മാത്രമാണ്, ആലോചനയില്ല, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളുടെ രൂപവുമില്ല. അവൻ ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ അത്ഭുതം, ആകാശത്തിന്റെ സാരാനുഭവം; അവൻ തന്നെ ചൈതന്യാകാശം. അവനു കാരണം ഇല്ല, ഫലവും ഇല്ല. കൽപ്പനയിൽ മനുഷ്യൻ ആകാശത്തിൽ തെളിയുന്നതുപോലെ, സ്വയംഭൂവു ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. പരമശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ, കണ്ടതും കാണുന്നവനും ഇല്ല; പക്ഷേ, ചൈതന്യസ്വരൂപമായതിനാൽ, സ്വയംഭൂവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ മനസ്സ് കൽപ്പന മാത്രം, അതിനെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്നു പറയുന്നത്. കൽപ്പനാകാശത്തിലെ പുരുഷനു ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ല. ചിത്രകാരന്റെ തൂണിന്റെ അറ്റത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന ബോംബൈ പോലെയാണ്, ശരീരരഹിതമായി ബ്രഹ്മാവ് ചൈതന്യാകാശത്തിൽ വർണ്ണം പോലെ തെളിയുന്നു. ചൈതന്യാകാശം മാത്രം, അനന്തം, ആദിയും നടുവും ഇല്ലാത്തത്, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ ബ്രഹ്മമെന്നു പ്രകാശിക്കുന്നു; സ്വയംഭൂവായി, ഇവിടെ രൂപം ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ശരീരമില്ല—വന്ധ്യപുത്രനുപോലെ. ഇങ്ങനെ, മഹർഷേ, മനസ്സ് ശുദ്ധമാണ്, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തത്, ആകാശംപോലെ; അതാണ് സത്യത്തിൽ ബ്രഹ്മം, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാത്തത്. പിന്നെ, മുമ്പത്തെ ജന്മത്തിന്റെ ഓർമ്മ ഇവിടെ കാരണം അല്ലെങ്കിൽ എന്ത്? എനിക്കു എങ്ങനെയാണോ, മറ്റുള്ളവർക്കും, എല്ലാ ജന്തുക്കൾക്കും അങ്ങനെ തന്നെയാണോ, എന്നെ അറിയിക്കൂ.