ഒരു കാലത്ത്, മരണൻ യമനെ സമീപിച്ചു. യമൻ സംശയങ്ങൾ ദൂരീകരിക്കുന്നവനാണ്. മരണൻ ചോദിച്ചു: “പ്രഭോ, ആകാശത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ഈ ജീവനെ ഞാൻ എങ്ങനെ ദഹിക്കാനാകുന്നില്ല?” അതിനുത്തരമായി യമൻ പറഞ്ഞു: “മരണേ, നീ ഒരുവനെ ബലപ്രയോഗം കൊണ്ട് കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല; മരണത്തിന് കാരണമായിരിക്കുന്നവയുടെ കർമ്മങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഈ സംഭവത്തിന് കാരണം, മറ്റൊന്നുമല്ല.” അതിനാൽ യമൻ മരണനോട് പറഞ്ഞു: “ഈ ബ്രാഹ്മണന്റെ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന കർമ്മങ്ങളെ നീ പരിശ്രമിച്ച് അന്വേഷിക്കണം; അതിലൂടെ നീ അവനെ ദഹിക്കാൻ കഴിയും.” മരണൻ ആ കർമ്മങ്ങളെ കണ്ടെത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ച് യാത്ര തുടങ്ങി. അവൻ ദേശങ്ങൾ, ദിശകൾ, തടാകങ്ങൾ, നദികൾ, കിഴക്കു-പടിഞ്ഞാറ്, വനങ്ങൾ, കാടുകൾ, മലകളും സമുദ്രതീരങ്ങളും, ദൂരദ്വീപുകൾ, മരുഭൂമികൾ, നഗരങ്ങൾ, പുരാതന പട്ടണങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ, രാജ്യങ്ങൾ, അപ്രാപ്യഭൂമികൾ—അങ്ങനെ ഭൂമിയിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ചെങ്കിലും, എവിടെയും ആ ജീവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. മരണൻ ഏറെ ആകാംക്ഷയോടെ അന്വേഷിച്ചെങ്കിലും, ആകാശത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ ഒന്നും കണ്ടെത്താനായില്ല. അതൊരു നിർജനയോ, നിർവ്യാജമായോ, ഒരു നിർവാസ്തവമായോ, മടിക്കാരനായ മനുഷ്യൻ നിർജനയുടെയോ, ചിന്തയിൽ മാത്രം ഉള്ള പർവതത്തിന്റെയോ തിരയുന്നതുപോലെയാണ്. പിന്നെ മരണൻ വീണ്ടും യമനെ സമീപിച്ചു. എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ജ്ഞാനിയായ യമനോട്, സംശയത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവരുടെ ആശ്രയമായ യമനോട്, മരണൻ ചോദിച്ചു: “പ്രഭോ, ആകാശത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ എവിടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് പറയൂ.” ദീർഘമായി ചിന്തിച്ച ശേഷം, ധർമരാജൻ这样 പറഞ്ഞു: “മരണേ, ആകാശത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചവന് ഒരു കർമ്മവും ഇല്ല; ആ ബ്രാഹ്മണൻ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ജനിച്ചവനാണ്, ആകാശത്തിൽ നിന്നു ഉയർന്നവനാണ്. ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവൻ ശുദ്ധമായ ആകാശം തന്നെയാണ്; അവനു ഒന്നും ചേർന്ന കാരണങ്ങളില്ല. അവനു മുന്കർമ്മങ്ങളുമായോ, രൂപമില്ലാത്തവനുമായോ, നിർജനയുടെയോ, യാതൊന്നും ബന്ധമില്ല. അതിനാൽ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അജൻമ, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവൻ, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തവൻ; അവനു മുന്കർമ്മങ്ങളില്ല, ആകാശത്തിലെ വലിയ വൃക്ഷം പോലെയാണ്. അവന്റെ മനസ്സ് മുൻകാല കർമ്മങ്ങളാൽ ബന്ധിതമല്ല; കാരണം അവനിൽ അത്തരം കർമ്മങ്ങൾ ഇല്ല. ഇന്നുവരെ, അവൻ മറ്റേതെങ്കിലും കർമ്മം സമ്പാദിച്ചിട്ടില്ല. അവൻ ആകാശ-പാത്രത്തിന്റെ സാരമായ, ശുദ്ധമായ ആകാശ രൂപമുള്ളവൻ; എന്നും സമാധിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, അവനു യാതൊരു കർമ്മവും ഇല്ല. അവനു മുൻകാല കർമ്മങ്ങളില്ല, ഇപ്പോഴും കർമ്മം ചെയ്യുന്നതുമില്ല; അതിനാൽ, അവൻ ശുദ്ധ ചൈതന്യ-ആകാശം മാത്രമാണ്. ജീവന്റെ ചലനങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവരും ഞങ്ങളും കാണുന്ന കർമ്മങ്ങൾ, ഞങ്ങൾ കാണുന്നതാണ്; അവൻ സ്വയം അതിനെ കർമ്മമായോ, യാതൊന്നായോ കാണുന്നില്ല. അവന്റെ ശരീരം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവൻ അതിനെ അറിയുന്നില്ല; ആകാശം, തൂണിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമയുടെ രൂപം അറിയാത്തതുപോലെയാണ്. തൂണിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമ അകത്തു നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ, ഈ പരമാത്മാവ് താൻ തന്നെ ആയി അകത്തു നിലനിൽക്കുന്നു. ജലത്തിൽ ദ്രാവകത്വം, ആകാശത്തിൽ ശൂന്യത, വായുവിൽ ചലനം, അങ്ങനെ ഈ ജീവൻ പരമാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അവനു ഇപ്പോഴുള്ള കർമ്മങ്ങൾക്കോ, മുൻകാല കർമ്മങ്ങൾക്കോ യാതൊന്നും ബന്ധമില്ല; ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ അവൻ അടിമപ്പെട്ടിട്ടില്ല. സഹകാരികൾ ഇല്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉത്ഭവിച്ചാൽ, അതിന്റെ കാരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ദ്വിജൻ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവൻ, ശുദ്ധമായ ആകാശ-പാത്രത്തിന്റെ സാരമായവൻ; അവൻ മുൻകാലത്തും ഇപ്പോഴും കര്മ്മനിർവഹകനല്ല—അവനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കാനാകും? അവൻ ബുദ്ധിയാൽ മരണത്തെ ചിന്തിച്ചാൽ, ബുദ്ധിയില്ലാതെ, അതേ നിമിഷം അവൻ മരിക്കും. ‘ഞാൻ ഭൂമിയിൽ നിന്നു, മറ്റുമാണ്’ എന്നുറപ്പുള്ളവൻ, ഭൂമിയുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു; അത്തരം ഒരാളെ പിടിക്കാനാകും. പക്ഷേ, ഈ ജീവൻ ഭൂപ്രകൃതിയുള്ളവനല്ല, ശുദ്ധ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവൻ; അവനെ പിടിക്കാനാവില്ല—ആകാശത്തെ കയറ്റിയ കയർ കൊണ്ട് പിടിക്കാനാവാത്തതുപോലെയാണ്. “പ്രഭോ, ശൂന്യത എങ്ങനെയാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ടോ, ഇല്ലയോ, എങ്ങനെയാണ് അവ നിലനിൽക്കുന്നത്?” എന്നാണ് മരണൻ ചോദിച്ചത്. അത് ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും ഇല്ലാതാവുന്നുമില്ല; ശുദ്ധ ചൈതന്യമാണ്, പ്രകാശം മാത്രമാണ്, അതാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മഹാപ്രളയത്തിൽ ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല; ശാന്തമായ, ക്ഷയിക്കാത്ത, അനന്തമായ ബ്രഹ്മൻ ആത്മാവാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനെ ശുദ്ധ ചൈതന്യമായി അറിയുക; അത് അർത്ഥം പിടിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മം; ആകാശം സമീപത്തിൽ മലയായി തോന്നുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. അത് ശുദ്ധ ചൈതന്യമായതുകൊണ്ട്, ‘ഞാൻ ശരീരമാണ്’ എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ ഉത്ഭവിച്ചാൽ, രൂപം സ്വീകരിച്ചതുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്; അതു കാക്ക താളിലത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ, യാദൃച്ഛികമായ സംയോജനം. ഈ ബ്രഹ്മൻ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ആകാശത്തിന്റെ ഗർഭത്തിൽ, സ്വയം പ്രകാശിച്ച്, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവനായി, ക്ഷയിക്കാത്ത, അമൃതമായവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവനു ശരീരമില്ല, കര്മ്മമില്ല, കര്മ്മനിർവഹണവും വാസനകളും ഇല്ല; അവൻ ശുദ്ധ ചൈതന്യ-ആകാശം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരമായവൻ. അവനിൽ മുൻകാല വാസനകളുടെ ഒരു അംശം പോലും ഇല്ല; അവൻ ശൂന്യസ്വഭാവമുള്ളവൻ, പ്രകാശം ഭാരം പോലെയാണ്. അവനെ ശുദ്ധമായ അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് കാണുന്നത്; ശുദ്ധ അനുഭവം പോലും നിശ്ചലമായാൽ, അത്തരം ഈ ജീവനെ കാണാനാവില്ല. അതിനാൽ, ചൈതന്യ-ആകാശം എങ്ങനെയോ, അതിന്റെ ഗ്രഹണങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉത്ഭവിക്കും, എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? അതിനെ പിടിക്കാനാവില്ല, മരണേ, അതിനാൽ ശ്രമിക്കേണ്ട; ആകാശം ഒരിക്കലും, ആരും, എപ്പോഴും പിടിക്കാനാവില്ല. ബ്രഹ്മൻ മാത്രമാണ്, ദ്വിജൻ, എന്റെ പിതാമഹൻ എന്നോട് പറഞ്ഞത്; സ്വയം ജനിച്ച, അജൻമ, ഏകസ്വഭാവം, ചൈതന്യ-ആത്മാവ്—ഇതാണ് എന്റെ ഉറപ്പ്. ഈ വിഷയത്തിൽ, രാമാ, ഞാൻ ബ്രഹ്മനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു; പുരാതനകാലത്ത്, മരണൻ യമനുമായി ഈ വിഷയത്തിൽ വാദിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേക മന്വന്തരത്തിൽ, മരണൻ, എല്ലാ ജീവികളെ ദഹിക്കുന്നവൻ, അവരെ പിടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ശക്തി സമ്പാദിച്ചു, കമലജനമായ ലോകത്തിൽ തന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചു.