ബീജത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഉറങ്ങുന്ന ഒരു മുളപ്പൊടിപോലെ, അതിനു യോഗ്യമായ സമയത്തും സ്ഥലത്തും അതിന്റെ പ്രകാശമുള്ള രൂപം പുറത്തുവരുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, കാണപ്പെടുന്നവയുടെ അനുഭവവും മനസ്സിൽ തെളിയുന്നു. ഒരു വസ്തുവിന്റെ അത്ഭുതം എപ്പോഴും ഹൃദയത്തിൽ ഉദയം ചെയ്യുന്നതുപോലെ—അത് അകത്തളത്തിൽ ഒരിക്കലും നശിക്കാതെ നിലനിൽക്കുന്നു—ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ ശരീരമായവന്റെ ഉള്ളിലുമാണ് ഈ ലോകത്തിന്റെ സത്ത സ്വാഭാവികമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. രാഘവാ, ഇപ്പോൾ നീ കേൾക്കേണ്ട ഒരു കഥയുണ്ട്—'ആദിഖണ്ഡം' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആകാശജനെന്ന മഹാനായ ബ്രാഹ്മണന്റെ കഥ. ഈ കഥ കേട്ടാൽ നീ യഥാർത്ഥം മനസ്സിലാക്കും. ആകാശജൻ എന്നൊരു ദ്വിജൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ധേഹം അത്യന്തം ധാർമ്മികനും, ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനും, എല്ലാപ്രാണികളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി എപ്പോഴും ശ്രമിക്കുന്നവനുമായിരുന്നു. ദീർഘകാലം ജീവിച്ചശേഷം, മരണൻ ആലോചിച്ചു: “എല്ലാ ജീവികളും ഞാൻ സമയമാകുമ്പോൾ ഗ്രസിക്കുന്നു; ഞാൻ അക്ഷയനാണ്.” എന്നിരുന്നാലും, “ഈ ബ്രാഹ്മണനായ ആകാശജനെന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ കീഴടക്കാൻ കഴിയാത്തത്? എന്റെ ശക്തി ഇവിടെ ഒരു കല്ലിൽ വാൾമുട്ടിക്കുന്നതുപോലെ അപ്രഭാവമാണ്,” എന്നു മരണൻ വിചാരിച്ചു. അങ്ങനെ, ആ ബ്രാഹ്മണനെ വധിക്കാനായി മരണൻ ആ നഗരത്തിലേക്ക് പോയി. കാരണം, സത്യസങ്കൽപ്പമുള്ളവർ ഒരിക്കലും ശ്രമം ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല. മരണൻ ആ ഭവനത്തിലേക്ക് കടന്നയുടൻ തന്നെ, പ്രളയാഗ്നിപോലുള്ള ഒരു മഹത്തായ ജ്വാല അവനെ ചുട്ടുകളഞ്ഞു. ആ വലിയ ജ്വാലാവലയത്തെ തകർത്തും അകത്തേക്ക് കടന്നും, മരണൻ തന്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് ആ ബ്രാഹ്മണനെ പിടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ, ബ്രാഹ്മണൻ നേരെ മുന്നിൽ കാണുന്നുണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഒരു നൂറുകൈകൾകൊണ്ടെങ്കിലും മരണന് അവനെ പിടിക്കാൻ സാധിച്ചില്ല. ഉറച്ച സങ്കല്പമുള്ളവരെ ശക്തന്മാർ പോലും പിടിച്ചിടാൻ കഴിയില്ലല്ലോ. അപ്പോൾ മരണൻ സംശയങ്ങൾ നീക്കുന്ന യമന്റെ അടുക്കൽ ചെന്നു ചോദിച്ചു: “പ്രഭോ, ഈ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവനെ ഞാൻ എന്തുകൊണ്ട് കീഴടക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല?” യമൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “മരണമേ, നീ ഒരാളെ ബലാൽക്കാരികമായി കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല; മരണത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട കർമ്മങ്ങളാണ് ഇതിന് കാരണം, മറ്റൊന്നുമല്ല. അതിനാൽ, ഈ ബ്രാഹ്മണന്റെ മരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന കർമ്മങ്ങൾ നീ കണ്ടെത്തി പരിശ്രമിക്കണം; അതിനാൽ നിന്നാൽ അവനെ കീഴടക്കാം.” മരണൻ അതിനുശേഷം ആ കർമ്മങ്ങളെ അന്വേഷിച്ച് ദേശങ്ങൾ, ദിക്കുകൾ, തടാകങ്ങൾ, നദികൾ എന്നിവയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു. കാടുകളും വനങ്ങളും, പർവതങ്ങളും സമുദ്രത്തീരങ്ങളും, ദ്വീപുകളും മരുഭൂമികളും നഗരങ്ങളും പുരാതനഗ്രാമങ്ങളും എല്ലാം അന്വേഷിച്ചു. ഗ്രാമങ്ങളും രാജ്യങ്ങളും അഗാധഭൂമികളും ഒക്കെ ചുറ്റി, ഭൂമിയെ മുഴുവൻ തിരഞ്ഞിട്ടും, മരണൻ ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല. ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിച്ച മരണൻ, ഒരു വന്ധ്യയായ സ്ത്രീയുടെ മകനെ അന്വേഷിക്കുന്ന ജ്ഞാനിയുടെ നിലപോലെയോ, ഭാവനയിൽ മാത്രം ഉള്ള ഒരു പർവതത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നതുപോലെയോ, ഒന്നും കണ്ടെത്താനായില്ല. പിന്നെ, മരണൻ വീണ്ടും യമന്റെ അടുക്കൽ എത്തിയ്ക്കുന്നു; എല്ലാം അറിയുന്ന യമൻ സംശയമുള്ളവർക്കുള്ള അവസാന ആശ്രയമാണ്. “പ്രഭോ, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ എവിടെയാണ് സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്?” എന്ന ചോദ്യത്തിന്, ധർമ്മരാജൻ ദീർഘമായി ആലോചിച്ച് പറഞ്ഞു: “മരണമേ, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവന് കർമ്മങ്ങൾ ഇല്ല; ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ നിന്നു മാത്രം ഉദിച്ച ഈ ബ്രാഹ്മണൻ ആകാശത്തിൽ നിന്നുമാത്രമാണ് ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവൻ, സ്വയം ആകാശമായിത്തീരും; അവനായി ഒന്നും ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന കാരണങ്ങളില്ല. മുൻജന്മ കർമ്മങ്ങളുമായി അവനൊന്നും ബന്ധമില്ല, വന്ധ്യയുടെ മകനോ, ഒരിക്കലും രൂപം കൊള്ളാത്തവനോ പോലെയാണ് അവൻ. അതിനാൽ, അവൻ അജൻമാവും, സ്വയംഭുവും, അജാതനുമാണ്; അവനു മുൻകർമ്മങ്ങളില്ല, ആകാശത്തിൽ വലിയ മരമുണ്ടെന്നു പറയുന്നതുപോലെയാണ് അതു. അവന്റെ മനസ്സിനെ മുൻകർമ്മങ്ങൾ ബന്ധിച്ചിട്ടില്ല, കാരണം അവനു അത്തരം കർമ്മങ്ങളില്ല; ഇന്നുവരെ മറ്റേതെങ്കിലും കർമ്മങ്ങൾ അവൻ സമ്പാദിച്ചിട്ടില്ല. അവൻ ആകാശപാത്രത്തിന്റെ അത്മാവാണ്, ശുദ്ധമായ ആകാശസ്വഭാവമുള്ളവൻ; എപ്പോഴും സമാധിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ; അവനു യാതൊരു കർമ്മവുമില്ല. അവനു മുൻകർമ്മങ്ങളില്ല, ഇപ്പോൾ യാതൊരു കർമ്മവും ചെയ്യുന്നില്ല; അതിനാൽ, അവൻ ശുദ്ധ ബോധ-ആകാശം മാത്രമാണ്. അവനിൽ ജീവന്റെ ചലനങ്ങൾ കർമ്മമായി ഞങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അവൻ സ്വയം അതിനെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ധാരണയും ഇല്ല. അവന്റെ ശരീരം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവൻ അതിനെ അറിയുന്നുമില്ല; ആകാശം ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയ ശില്പത്തിന്റെ രൂപം അറിയാത്തതുപോലെ. തൂണിൽ കൊത്തിയ ശില്പം അകത്തുള്ളതുപോലെ, പരമാത്മാവ് സ്വയം സ്വരൂപമായി അകത്താണു നിലകൊള്ളുന്നത്, ദ്വിജനേ. വെള്ളത്തിൽ ദ്രാവകത്വം, ആകാശത്തിൽ ശൂന്യത, വായുവിൽ ചലനം എന്നിവപോലെയാണ് അവൻ പരമസ്ഥിതിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നത്. അവനു ഇപ്പോഴുള്ള കർമ്മങ്ങളോ, മുൻകർമ്മങ്ങളോ ഇല്ല; അവൻ ലോകചക്രത്തിൽ അകപ്പെട്ടിട്ടില്ല. സഹകാരകാരണങ്ങളില്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉദിച്ചാൽ, അതിന്റെ കാരണത്തിൽ നിന്നു വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ദ്വിജൻ സ്വയംഭുവാണ്, ശുദ്ധ ആകാശസ്വഭാവം അവന്റെ സാരം; അവൻ മുന്കാലത്തും ഇപ്പോഴും കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനല്ല—അവനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കാനാകും? അവൻ തന്റെ ബുദ്ധിയാൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ബുദ്ധിയില്ലാതാവുന്ന ഉടനേ അവൻ മരിക്കും. “ഞാൻ ഭൂമി മുതലായവയിൽ നിന്നാണ്” എന്നുറപ്പുള്ളവർ, അതിൽ ഉടൻ ലയിച്ച് പിടിക്കപ്പെടും. എന്നാൽ, ഭൂമിയുടെ രൂപമല്ലാത്ത, ശുദ്ധബോധസ്വഭാവമുള്ള ഈയാളെ പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല—ദൃഢമായ കയറുകൊണ്ടും ആകാശത്തെ പിടിക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. “പ്രഭോ, ശൂന്യം എങ്ങനെ ഉൽഭവിക്കുന്നു, അതെങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്നോ ഇല്ല എന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ അവ എങ്ങനെയാണു നിലനിൽക്കുന്നതോ ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നതോ?” എന്ന ചോദ്യത്തിന്, “അത് ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും ഇല്ലാതായിട്ടില്ല; അത് ശുദ്ധബോധം മാത്രമാണ്, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതും അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. മഹാപ്രളയസമയത്ത് ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല; ശാന്തവും, അക്ഷരവുമായ, അനന്തമായ ബ്രഹ്മാത്മാവാണ് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്. അത് ശുദ്ധബോധം തന്നെയാണ്, ജ്ഞേയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രം; അതാണ് അതിശയ സൂക്ഷ്മം. അടുത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ആകാശം പർവതപോലെയാണു തോന്നുന്നത്, അതുപോലെ തന്നെ ആ സൂക്ഷ്മതയും,” എന്ന് യമൻ വിശദീകരിച്ചു. അങ്ങനെ, ആകാശജനന്റെ കഥയിൽ നിന്ന്, ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ മഹത്വവും, അതിലെ അജാതത്വവും, അതിജ്ഞാനത്തിന്റെ അതിരുകളില്ലായ്മയും രാഘവന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാവുന്നു.