സ്വർണ്ണത്തിൽ ‘കങ്കണം’ എന്ന വാക്കിന് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥം ഉണ്ടെങ്കിലും, സ്വർണ്ണത്തിൽ അതിന് സ്വതന്ത്രമായ ഒരു സത്തയില്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകം എന്നതിന്റെ അർത്ഥവും പരമാത്മാവിൽ ഇല്ല. ലോകം ബ്രഹ്മണിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, അതിന് വേറൊന്നും സാരമില്ല; സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ സത്തയില്ലാത്തതുപോലെ തന്നെ ലോകത്തിനും യാഥാർത്ഥ്യമില്ല. ഈ ലോകം, ദു:ഖത്തിന്റെ നദിയിൽ ഒഴുകുന്ന ഒരു തരംഗംപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അതെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണു; ഒരു മായാവിദ്യയുടെ ദീപ്തിപോലെ, മനസ്സിന്റെ കProjection മാത്രമാണ് ഇത്. അജ്ഞാനം, ജനനമരണചക്രം, ബന്ധനം, മായ, മോഹം, മഹാന്ധകാരം—ഇവയെല്ലാം ജ്ഞാനികൾ മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഭാവങ്ങൾക്കു നൽകിയ പേരുകളാണ്. ഇനി ഞാൻ ഈ ബന്ധനത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിവരിക്കാം; അതിനുശേഷം മോക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം നീ അറിയും, ചന്ദ്രസമാനമുഖനായ രാമാ. ദൃക്, ദൃശ്യവും അവയുടെ സത്തയും ഉണ്ടാകുന്നതാണ് ബന്ധനം എന്നു പറയുന്നു. ദൃശ്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ദൃക് ബന്ധിതനാകുന്നു; ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ ദൃക് മോചിതനാകുന്നു. ദൃശ്യമാണ് ലോകം, ‘ഞാൻ’, ‘നീ’ തുടങ്ങിയ ഭാവങ്ങൾ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; ഇത് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മോക്ഷം ഇല്ല. ഈ ദൃശ്യരോഗം വെറും നിഷേധവാദം പറഞ്ഞ് മാറുന്നില്ല; അതിനെ ഉണർത്തുന്ന ചിന്തകളാൽ അത് കൂടുതൽ ശക്തമാകും. യുക്തിയുടെ ഭാരത്താലോ, തീർത്ഥാടനാദി ആചാരങ്ങളാലോ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാനാവില്ല; അവ അന്വേഷണത്തിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമായെങ്കിൽ, അതെവിടെയും അസ്തമിക്കില്ല; യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത് നിലനിൽക്കില്ല, യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളത് അസ്തമിക്കില്ല. ചൈതന്യവും ജഡവും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തൊക്കെയും ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ മഹിമ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—even ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിലും. അതുകൊണ്ട് ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും ഞാൻ അതിനെ തപസ്സും ധ്യാനവും ജപവുംകൊണ്ട് വൃത്തിയാക്കി വെടിഞ്ഞിരിക്കുന്നു—കണ്ണാടി നന്നായി പൊളിച്ചശേഷം അതിൽ തൃപ്തി അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിലും, അതു സംശയമില്ലാതെ, ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിലും ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. എവിടെയായാലും, ഹേ രാമാ, അതു കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ; മലകൾ, ഭൂമി, നദികൾ എന്നിവയും ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം ദു:ഖം, വയസ്സാകൽ, മരണം, ജനനം, സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും പിടിച്ചുപറ്റലും വിട്ടുവിടലും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, ചലനവും അചലനവും എന്നിവ വീണ്ടും പ്രസരിപ്പിക്കും. ഈ ദൃശ്യലോകം ഞാൻ വൃത്തിയാക്കി; അതിൽ ഞാൻ പാർക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇതാണ് സംസാരസ്മരണയ്ക്ക് സമാധിയിൽ അക്ഷയമായ വിത്ത്. ലോകദർശനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, അക്ഷരമായ സുഷുപ്തിയുടെയും തുരീയാവസ്ഥയുടെയും, നിർവികൽപസമാധിയുടെയും അനുഭവം ഉണ്ടാകില്ല. മനസ്സ് സമാധിയിൽ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേല്ക്കുമ്പോൾ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ തുടർച്ചയായ ദു:ഖമായിത്തീരുന്നു—സുഷുപ്തിയുടെ അവസാനം പോലെ. ഹേ രാമാ, ആ അവസ്ഥ ലഭിച്ചാൽ, സമാധികൾക്ക് പിന്നെ എന്ത് പ്രയോജനം? ദു:ഖം വീണ്ടും വരുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷം പോലും സമത്വം നിലനിർത്തിയാലും, അതിൽ സന്തോഷമില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, നിർവികൽപസമാധി ലഭിച്ചാൽ, അത് അക്ഷരമായ സുഷുപ്തിയെപ്പോലെയുള്ള, നിർമലമായ അവസ്ഥയാണെന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു. ലോകദർശനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ആ അവസ്ഥ ആരും നേടുന്നില്ല; മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം കൊണ്ടു ലോകമായ മായ എവിടെയും ഉദിക്കുന്നു. ദൃക് ബലാൽ ശിലാസമാനമായ അവസ്ഥ വളർത്തിയാൽ പോലും, അതിന്റെ അവസാനം ലോകദർശനം വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നു. ചിലർക്കു നിർവികൽപസമാധി പോലും ശിലാസമാനമായ അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുന്നില്ല; എല്ലാവർക്കും ഇതു അനുഭവപ്പെടുന്നു. ശിലാസമാനമായ സമാധികൾക്ക് സമ്പൂർണ്ണതയില്ല; അവ പരമമായ ശാന്തമായ അവസ്ഥയാക്കി മാറുന്നു—അജന്മാവും അക്ഷയവുമായ ചൈതന്യമായി. അതുകൊണ്ട്, ഈ ദൃശ്യലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണെങ്കിൽ, അത് ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കില്ല; തപസ്സും ജപവും ധ്യാനവുംകൊണ്ട് അതിനെ അവസാനിപ്പിക്കാമെന്ന ധാരണ അജ്ഞാനമാണ്. അടച്ചിരിക്കുന്ന താമരക്കുരുവിന്റെ ഉള്ളിൽ താമരാവശേഷിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യബോധം ദൃക്കിന്റെ ഉള്ളിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്. പദാർത്ഥങ്ങളിൽ രുചി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയും, എള്ളിലും മറ്റ് വിത്തുകളിലും എണ്ണയുള്ളതുപോലെയും, പുഷ്പങ്ങളിൽ സുഗന്ധം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയും, ദൃശ്യബോധം ദൃക്കിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. കർപ്പൂരം പോലെയുള്ള വസ്തുക്കൾ എവിടെയിട്ടാലും അവയുടെ സുഗന്ധം അവിടെയെത്തും; അതുപോലെ ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിന്റെ സ്വപ്നം, ഭാവന, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച രാജ്യം—ഇവയെല്ലാം നിന്റെ അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ; അതുപോലെ ദൃശ്യലോകവും ഹൃദയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ദാനവൻ ഒരു കുഞ്ഞിനെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ദൃശ്യരൂപം ദൃക്കിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു. വിത്തിനകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന മുള ശരിയായ സമയത്തും സ്ഥലത്തും പ്രകാശമുള്ള ദേഹമുണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യബോധവും അങ്ങനെ തന്നെ ഉയിർത്തെഴുന്നു. ഒരു വസ്തുവിന്റെ അത്ഭുതം ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യലോകം സ്വാഭാവികമായി ശുദ്ധചൈതന്യമായ ശരീരമുള്ളവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ആകാശജന്റെ കഥ ഞാൻ പറയാം; ഇത് 'ഉത്ഭവം' എന്ന വിഭാഗമാണ്, ഹേ രാഘവ, ഇതിലൂടെ നീ മനസ്സിലാക്കും. ആകാശജ എന്നൊരു ദ്വിജൻ ഉണ്ടായിരുന്നു—പരമധാർമികൻ, എപ്പോഴും ധ്യാനത്തിൽ ലീനനായ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ എപ്പോഴും ആഗ്രഹമുള്ളവൻ. ദീർഘകാലം ജീവിച്ച ശേഷം, യമൻ ചിന്തിച്ചു: “എല്ലാ ജീവികളെയും ഞാൻ സമയമെത്തുമ്പോൾ ഉണ്ണുന്നു, കാരണം ഞാൻ അക്ഷയനാണ്. എന്നാൽ, ഈ ബ്രാഹ്മണനായ ആകാശജനെ ഞാൻ എന്തുകൊണ്ട് ഉണ്ണുന്നില്ല? ഈ കാര്യത്തിൽ എന്റെ ശക്തി ശിലയിൽ വെട്ടുന്ന വാളുപോലെയാണ് നിർവീര്യമായിരിക്കുന്നത്.” ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച യമൻ, അവനെ വധിക്കാൻ ആ നഗരത്തിലേക്ക് പോയി; സത്യസങ്കൽപ്പമുള്ളവർ ഒരിക്കലും ശ്രമം ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല. യമൻ അകത്ത് കടന്നയുടൻ, ഒരു പ്രളയാഗ്നിപോലുള്ള തീ അവനെ ദഹിപ്പിച്ചു. ആ മഹാദഹനജാലം തകർത്തു അകത്ത് കയറി, യമൻ ആ ബ്രാഹ്മണനെ കൈകൊണ്ട് പിടിക്കാൻ മുഴുവൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രാഹ്മണൻ നേരെ മുന്നിൽ കണ്ട് നിന്നിട്ടും, യമൻ നൂറുകൈകൊണ്ടും അവനെ പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല; കാരണം, ദൃഢസങ്കൽപ്പമുള്ളവനെ ശക്തന്മാർക്കും പിടിച്ചിടാൻ കഴിയില്ല.