രഘവനായ രാമാ, ലോകത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം വളരുകയും, മോക്ഷം, സ്വർഗ്ഗം, അല്ലെങ്കിൽ നരകം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഗതികൾ നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഈ സംസാരചക്രത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ആദ്യം ഉണ്ടാകുന്നത് ഉത്പത്തിയാണ് എന്ന് നിന്റെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കാം. ഇപ്പോൾ ഈ വിഷയത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഞാൻ ചുരുക്കത്തിൽ പറയാം; നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ ശേഷം വിശദമായി വിശദീകരിക്കാം. ഈ ലോകം—ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും—പ്രപഞ്ചചക്രത്തിന്റെ അവസാനം ഒരു സ്വപ്നം ഗാഢനിദ്രയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ ഇല്ലാതാകുന്നു. പിന്നെ അവശേഷിക്കുന്നത് ശാന്തവും ഗംഭീരവുമായതും, പ്രകാശമോ അന്ധകാരമോ ഇല്ലാത്തതും, നിർവചിക്കാനാവാത്തതും, അപ്രത്യക്ഷവുമാണ്—അതെന്താണോ അതാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. സത്യം, ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, യാഥാർത്ഥ്യം—ഇവയെല്ലാം മഹാനായ അതിനെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ജ്ഞാനികൾ ഉപയോക്താക്കൾക്കായി നൽകിയ പേരുകളാണ്. അത് തന്നെയുള്ള ആത്മാവാണ് മറ്റൊന്നായി തിളങ്ങി, ഭാവിയിൽ അനുഭവങ്ങൾക്കിടയാകുന്ന ജീവികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നത്. പിന്നെ, 'ജീവ' എന്ന ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, അതാണ് മനസ്സായി മാറുന്നത്; ശാന്തമായ ആത്മാവ് ചിന്തയിലൂടെ നിർജ്ജീവമാകുന്നു. അങ്ങനെ, പരമാത്മാവിൽ നിന്നാണ് മനസ്സിന്റെ ഉത്ഭവം; സ്ഥിരതയിൽ നിന്നാണ് അസ്ഥിരത, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരമാലപോലെ. ആ മനസ്സാണ് സ്വതന്ത്രമായി അനന്തമായ ഭാവനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; അതിനാൽ തന്നെ ഈ അത്ഭുതകരമായ മായാജാലം, ഒരു മായാവാദിയുടെ കളിപ്പാട്ടംപോലെ, വ്യാപിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണത്തിൽ 'കങ്കണം' എന്ന പദം വേറിട്ടതാണെങ്കിലും, സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ സ്വത്വം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, 'ലോകം' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം പരമാത്മാവിൽ ഇല്ല. ഈ ലോകം ബ്രഹ്മണിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ, അതുപോലെ മറ്റേതെങ്കിലും സാരമായില്ല; ലോകത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണസ്വഭാവം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ദു:ഖത്തിന്റെ നദിയിൽ തിരമാലയായാണ് ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ അതിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; മായാവാദിയുടെ മായാജാലംപോലെ, മനസ്സാണ് ഇതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അജ്ഞാനം, സംസാരം, ബന്ധനം, മായ, മോഹം, മഹാന്ധകാരമെന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ ജ്ഞാനികൾ വെറും ഭാവനയ്ക്ക് നൽകിയവയാണ്. ഇപ്പോൾ, ബന്ധനത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഞാൻ വിവരിക്കാം; പിന്നീട് മോക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം നീ അറിയും, ചന്ദ്രസമാനമുഖനായ രാമാ. ദൃക്, ദൃശ്യങ്ങൾ, അവയുടെ സത്ത—ഇവയുടെ സാന്നിധ്യമാണ് ബന്ധനം എന്ന് പറയുന്നു; ദൃക് ദൃശ്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്, ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ മോചിതനാകുന്നു. ദൃശ്യമാണ് ലോകം, 'ഞാൻ', 'നീ' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭാവനകൾ, സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നാണ് ഇവ ഉദിക്കുന്നത്; ഇതു നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മോക്ഷം ഇല്ല. 'ഇതു അല്ല, അതു അല്ല' എന്ന വ്യർത്ഥമായ വാദങ്ങൾകൊണ്ട് ദൃശ്യരൂപത്തിന്റെ രോഗം ശമിക്കില്ല; മറിച്ച്, അതിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിന്തകളാൽ അത് വർധിക്കും. തർക്കബലത്താലോ, തീർത്ഥയാത്ര പോലുള്ള ആചാരങ്ങളാലോ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാൻ കഴിയില്ല; അവ അന്വേഷണത്തിനുള്ള ഉപാധികളേ ഉള്ളൂ. ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമായിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് എവിടെയും അവസാനിക്കില്ല; യഥാർത്ഥമല്ലാത്തത് നിലനിൽക്കില്ല, യഥാർത്ഥം ഇല്ലാതാകുന്നുമില്ല. ഈ ചൈതന്യ-അചൈതന്യസത്ത എവിടെയാണോ നിലകൊള്ളുന്നത്, അവിടെയാണ് ദൃശ്യത്തിന്റെ മഹിമ ഉദിക്കുന്നത്—even അണുവിലും. അതിനാൽ, ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നു; എങ്കിലും ഞാൻ അതിനെ തപസ്സും ധ്യാനവും ജപവും കൊണ്ട് ശുദ്ധീകരിച്ചു ഒഴിപ്പിച്ചു—കണ്ണാടി പൊളിച്ചശേഷം സംതൃപ്തനാകുന്നതുപോലെ. ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിലും, അതു നിർവിവാദമായി അണുവിലും തന്നെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അതു എവിടെയായാലും, രാമാ, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നപോലെ, പർവ്വതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ തുടങ്ങിയവയും ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, വീണ്ടും ദു:ഖം, വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണം, ജനനം, സത്തയുടെയും അസത്തിന്റെയും പിടിച്ചുപറിച്ചൽ, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ, ചലനവും അചലവുമായ അവസ്ഥകൾ ഉദിക്കുന്നു. ഈ ദൃശ്യലോകം ഞാൻ ശുദ്ധീകരിച്ചു; അതിൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. എങ്കിലും, ഇതാണ് തന്നെ സംസാരസ്മരണക്ക് സമാധിയിൽക്ഷേമമായ വിത്ത്. ഈ ലോകദർശനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, അക്ഷരമായ സുഷുപ്തിയിലേക്കോ തുരീയാവസ്ഥയിലേക്കോ നിർവികൽപസമാധിയിലേക്കോ പ്രവേശനം ഇല്ല. മനസ്സു സമാധിയിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വരുമ്പോൾ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ നിസ്സാരമായ ദു:ഖമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—ഗാഢനിദ്രയുടെ അവസാനംപോലെ. രാമാ, അതിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ പിന്നെ സമാധികള്ക്ക് എന്തു ഉപയോഗം? കാരണം, വീണ്ടും ദു:ഖം വരുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷം തുല്യത ഉണ്ടെങ്കിലും സുഖമില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, ചിന്താരഹിതമായ സമാധി ലഭിച്ചാൽ, അതാണ് അക്ഷയമായ സുഷുപ്തിയെപ്പോലെയുള്ള നിർമലാവസ്ഥ. ലോകദർശനം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ആ അവസ്ഥ ആരും നേടുന്നില്ല; കാരണം, മനസ്സിന്റെ മായയാൽ ലോകത്തിന്റെ ഭ്രമം എവിടെയും ഉദിക്കുന്നു. ദൃക് ബലപൂർവ്വം കല്ലുപോലെയുള്ള അവസ്ഥയെ വളർത്തിയാൽ പോലും, അതിന്റെ അവസാനം ലോകദർശനം വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. ചിന്താരഹിതമായ സമാധികൾക്ക് ചിലർക്കു കല്ലുപോലെയുള്ള അവസ്ഥയിലേക്കു പോകാൻ കഴിയില്ല; ഇത് എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നു. കല്ലുപോലെയുള്ള സമാധികൾ പാക്വതയിലേക്കു എത്തുന്നില്ല; അവ പരമശാന്തമായ അവസ്ഥയായ്, ചൈതന്യസ്വരൂപമായ്, അജന്യവും അക്ഷയവുമാകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഈ ദൃശ്യസത്ത യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്തയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരിക്കലും അവസാനിക്കില്ല; അതിനെ തപസ്സും ജപവും ധ്യാനവും കൊണ്ട് അവസാനിപ്പിക്കാമെന്ന ധാരണ അജ്ഞത മാത്രമാണ്. പൂവിന്റെ കുരുവിൽ വിത്ത് നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ദൃശ്യബോധം ദൃക്കിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. രുചി പല വസ്തുക്കളിലും, എണ്ണ എള്ളും മറ്റും വിത്തുകളിലും, സുഗന്ധം പുഷ്പങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ദൃശ്യബോധം ദൃക്കിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. കർപ്പൂരം പോലുള്ള വസ്തുക്കൾ എവിടെയാണോ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവിടെയാണ് അതിന്റെ സുഗന്ധം പടരുന്നത്; അതുപോലെ, ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ അന്തസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിന്റെ സ്വപ്നം, ഭാവന, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച രാജ്യം—ഇവയെല്ലാം നിന്റെ അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രം അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യലോകം ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അതിനാൽ, ഭാവനയിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു ഭൂതം ഒരു കുട്ടിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യത്തിന്റെ ഈ രൂപം ദൃക്കിനെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു.