രഘുവംശത്തിലെ ആനന്ദസ്വരൂപനായ രാമാ, ഞാൻ ഇതുവരെ നന്മയുള്ള ആചാരക്രമം വിശദീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ക്രമം യുക്തിയായി വിശദീകരിക്കാം. ഈ ജ്ഞാനക്രമം പ്രശസ്തമാണ്, ജീവനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതും മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ലക്ഷ്യഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതുമാണ്. അതിനാൽ, ബുദ്ധിമാനായവൻ അതിന്റെ അർത്ഥം അറിഞ്ഞ, ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിൽ പ്രാപ്തനായ, വിശ്വസനീയനായ ഗുരുവിൽ നിന്ന് ഈ ഉപദേശം ശ്രവിക്കണം. ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടാൽ, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയിലൂടെ നീ തീർച്ചയായും പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കും; അതുപോലെ, കടുകപ്പഴം വെള്ളത്തിൽ ഇടുമ്പോൾ വെള്ളം സ്വാഭാവികമായി ശുദ്ധമാകുന്നതുപോലെ. മഹർഷേ, മനസ്സ് അറിഞ്ഞാൽ അത് നിർവശേഷമായി പരമാവസ്ഥയിൽ ലയിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ഒരുവൻ പരമമായ, അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യത്തെ അനുഭവിച്ചാൽ, ആ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പിന്നെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല. ബ്രഹ്മജ്ഞാനി വാക്കുകൾകൊണ്ട് ബ്രഹ്മണായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ താനെത്തന്നെ കാണുന്നതുപോലെയാണ് അത്. ഏതെന്താണോ, അതിന്റെ സ്വന്തം പദാർത്ഥംകൊണ്ടു മാത്രം അതറിയപ്പെടുന്നു. ആരൊക്കെയോ എന്തോ അറിയുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ അതറിയട്ടെ. ഈ വിധത്തിൽ, സകല സൃഷ്ടിയിലും ബ്രഹ്മാകാശം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, "ഇത് എന്ത്? ആരുടേതാണ്?" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അതുകൊണ്ട്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, യുക്തിക്രമത്തിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, ഞാൻ ഇതെല്ലാം വിശദീകരിക്കാം; ബുദ്ധിമാന്മാർ ശ്രവിക്കട്ടെ. സ്വപ്നത്തിൽ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യം ഈ ദേഹമൂലമായ ലോകത്തെ കാണുന്നു; ഇവിടെ സ്വപ്നത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും ഉപമകൾ ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു. മുക്ത്യർഥിയായ സാദ്ധാരണമുള്ളവരുടെ ആചാരസംഹിതയുടെ വിവരണത്തിനു ശേഷം, ജനനസംഹിതയെ ഞാൻ വിശദമായി വിശദീകരിക്കാം. ബന്ധനം എന്നത് ദൃശ്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യമാണ്; ദൃശ്യത്തിന് അഭാവമുണ്ടെങ്കിൽ ബന്ധനം ഇല്ല. ഈ ദൃശ്യത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എങ്ങനെ വരുന്നു എന്ന് ക്രമത്തിൽ കേൾക്കുക. ലോകത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ഉദയിച്ചാൽ, അതാണ് വളരുന്നത്; അതാണ് മോക്ഷം, സ്വർഗം, അല്ലെങ്കിൽ നരകം പ്രാപിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നിന്റെ അറിവിനുവേണ്ടി ഞാൻ പറയട്ടെ: സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ ആദ്യം ജനനമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും അതുപോലെയാണ്. ഇപ്പോൾ ഈ വിഷയത്തിനായി ചുരുക്കത്തിൽ കേൾക്കൂ, രഘവാ; പിന്നീടു നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ വിശദമായി ഞാൻ പറയാം. ഈ ചലനശീലവും അചലമായതുമായ ലോകം, സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനം സ്വപ്നം ഗഹനനിദ്രയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അതിനുശേഷം അവശേഷിക്കുന്നത് ശാന്തവും ഗൗരവപൂർണവുമാണ്; അതിൽ പ്രകാശവും ഇരുട്ടും ഇല്ലാത്തത്, അവ്യക്തവും, നിർവചനമറ്റതുമായ ഒന്നാണ്. സത്യം, ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, വാസ്തവം—ഇതൊക്കെയാണ് മഹത്വമുള്ള അതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ ജ്ഞാനികൾ നൽകിയിരിക്കുന്ന പേരുകൾ. അത് തന്നെയുള്ള ആത്മാവ്, അങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, മറ്റൊന്നായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പ്രകാശിച്ച്, ഭാവിയിൽ അനുഭവം പ്രാപിക്കേണ്ട ജീവികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. പിന്നീട്, 'ജീവ' എന്ന പേരിൽ കലഹത്തിൽപ്പെട്ട്, മനസ്സായി മാറുന്നു; ശാന്തമായ ആത്മാവ് ചിന്തയിലൂടെ മന്ദമാകുന്നു. അങ്ങനെ, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ഉദയിക്കുന്നു; സ്ഥിരത്തിൽ നിന്നാണ് അസ്ഥിരം ജനിക്കുന്നത്, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് തിരമാല ഉയരുന്നതുപോലെ. ആ മനസ്സ് സ്വതന്ത്രതയാൽ അനന്തമായ ഭാവനകൾ തീർക്കുന്നു; അതിനാലാണ് ഈ മനോഹരമായ മായാജാലം, ഒരു ജാദൂക്കാരന്റെ കാഴ്ചപോലെ, വ്യാപിപ്പിക്കുന്നത്. 'വള' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം പൊന്നിൽ വേറിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പൊന്നിൽ 'വള' എന്നത് ഇല്ലാത്തതുപോലെ, 'ലോകം' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം പരമത്തിൽ ഇല്ല. ഈ ലോകം ബ്രഹ്മണിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, വേറൊരു സ്വഭാവവും ഇല്ല; ലോകത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, പൊന്നിൽ 'വളത്വം' ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ദുഃഖനദിയിൽ ഒഴുകുന്ന തിരമാലപോലെയുള്ള ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അസത്യമാണ്; ഒരു മായാജാലത്തിന്റെ ഭംഗിപോലെ, മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ മാത്രമാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. അജ്ഞാനം, സാംസാരികചക്രം, ബന്ധനം, മായ, മോഹം, മഹാന്ധകാരം—ഇവയെല്ലാം ജ്ഞാനികൾ ഭാവനയാൽ ഉളവാക്കിയതെന്ന പേരിലാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ബന്ധനത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കാം; പിന്നെ നീ മോക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയും, ചന്ദ്രസദൃശമുഖനായ രാമാ. ദൃക്, ദൃശ്യ, അവയുടെ സത്ത—ഇവയുടെ സാന്നിധ്യമാണ് ബന്ധനം; ദൃശ്യത്തിൽ ആശ്രയമുള്ള ദൃക് ബന്ധിതനാണ്, ദൃശ്യത്തിന് അഭാവത്തിൽ മോചിതനാവുന്നു. ദൃശ്യമാണ് ലോകം, 'ഞാൻ', 'നീ' എന്ന തിരിച്ചറിവ്—all അവ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; അതു നിലനിൽക്കുന്നവരെ മോക്ഷം ഇല്ല. ഈ ദൃശ്യരോഗം 'ഇതല്ല, അതല്ല' എന്ന വൃഥാ വാക്കുകൾകൊണ്ടു ശമിക്കില്ല; മറിച്ച്, അതിനെ ഉളവാക്കുന്ന ചിന്തകളാൽ ഇത് വർദ്ധിക്കുന്നു. യുക്തിയുടെ ഭാരത്താലും തീർത്ഥാടനമെന്നോ മറ്റോ ആചാരങ്ങൾകൊണ്ടും ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല; അവ അന്വേഷണം മാത്രമാണ്. ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യമാണെങ്കിൽ, അത് എവിടെയും നിലനിൽക്കുന്നു; അസത്യത്തിന് സത്തയില്ല, സത്യത്തിന് അസ്തിത്വം നഷ്ടമാകാറില്ല. ചൈതന്യവും ജഡവും ഒരുമിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നിടത്താണ് ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ മഹത്വം ഉദയിക്കുന്നത്—even സൂക്ഷ്മാതിസൂക്ഷ്മമായ അണുവിൽ പോലും. അതിനാൽ, ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നു; എങ്കിലും ഞാൻ അതിനെ ശുദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്—തപസ്സ്, ധ്യാനം, ജപം എന്നിവയാൽ, കണ്ണാടി തിളപ്പിച്ച ശേഷം സംതൃപ്തനാകുന്നതുപോലെ. ദൃശ്യലോകം നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിലും, അതിന്റെ പ്രതിഫലനം ഉറപ്പായും—even ഏറ്റവും ചെറിയ അണുവിലും—ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. അത് എവിടെയായാലും, രാമാ, അതു കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ; പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ എന്നിവയും ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിനുശേഷം വീണ്ടും ദുഃഖം, വയസ്സാകൽ, മരണം, ജനനം, സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും പിടിച്ചുവിടലും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, ചലനവും അചലവുമൊക്കെയും ഉദയിക്കുന്നു. ഈ ദൃശ്യലോകം ഞാൻ ശുദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഞാൻ അതിൽ വസിക്കുന്നില്ല. എങ്കിലും ഇതാണ് സാംസാരികസ്മരണയുടെ അക്ഷയമായ വിത്ത് സമാധിയിലേക്കുള്ള ഓർമ്മയ്ക്കായി. ലോകദർശനം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അക്ഷരമായ സുഷുപ്തി, തുരീയാവസ്ഥ, നിർവികല്പസമാധി എന്നിവയൊന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് സമാധിയിൽ നിന്നു ഉയർന്നാൽ, ഈ ലോകം മുഴുവൻ അക്ഷയമായ ദുഃഖമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഗഹനനിദ്രയുടെ അവസാനംപോലെയാണ്. രാമാ, അത് പ്രാപിച്ചാൽ, സമാധികൾക്ക് പിന്നെ എന്ത് പ്രയോജനമുണ്ട്? വീണ്ടും ദുർഘടം വരുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷം പോലും സമത്വം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ആനന്ദം ഇല്ല. അല്ലെങ്കിൽ, ഒരുവൻ നിർവികല്പസമാധി പ്രാപിച്ചാൽ, ഞാൻ അതിനെ നിർമലമായ, അക്ഷരമായ സുഷുപ്തിപോലെയുള്ള അവസ്ഥയെന്നു കരുതുന്നു.