രാമാ, ഗുരുപരമ്പരയുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പരിശോധിക്കുകയും അവയുടെ സത്യവും സ്വচ্ছതയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നീയത്മനാ ശുദ്ധവും രൂപരഹിതവും ഉന്നതമായ ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. മഹന്മാരുടെ സാന്നിധ്യവും യുക്തിയുടെ പ്രയോഗവും മൂലം ജ്ഞാനം ശക്തമായി വർദ്ധിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഫലമായി മഹാപുരുഷന്റെ അവസ്ഥയും അതിന്റെ മഹത്വഗുണങ്ങളും പ്രാപിക്കുന്നു. ഏതൊരു മനുഷ്യൻ എതൊരു ഗുണത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു, അതു തന്നെ അതിൽ നിന്ന് പെട്ടെന്ന് പഠിക്കണം, ബുദ്ധിയുടെ വളർച്ചയ്ക്കായി. ഈ ആത്മമഹത്വം ശമാദി ഗുണങ്ങൾകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതാണ്; എന്നാൽ, രാമാ, സത്യജ്ഞാനമില്ലാതെ ആരും പരിപൂർണ്ണതയിലേക്കെത്തുന്നില്ല. ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ശമം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ വളരുന്നു; മഹന്മാരുടെ ക്രമത്തിൽ അവ വളരുന്നു, മഴയിൽ പുത്രകുരുത്തുകൾ വളരുന്നതുപോലെ. ശമം പോലുള്ള ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് പരമജ്ഞാനം വർദ്ധിക്കുന്നു, മികച്ച നെൽ വിളക്ക് അന്നയാഗത്തിൽ നിന്ന് വളരുന്നതുപോലെ. ശമം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ജ്ഞാനം ശമം മുതലായ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അവ പരസ്പരം വളരുന്നു, നദിയും സമുദ്രവും പരസ്പരം നിറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനം മഹന്മാരുടെ ആചാരത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നു; ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മഹന്മാരുടെ മാർഗ്ഗം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; ഈ രണ്ടു, ജ്ഞാനവും മഹന്മാരുടെ മാർഗ്ഗവും, ഒരുമിച്ച് വളരുന്നു; അവയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ആരും പൂർണ്ണതയിലേക്കെത്തുന്നില്ല. പാട്ടിന്റെ ആനന്ദം പക്ഷിയുടെ ഉന്മേഷമുള്ള കുരലും പ്രഗത്ഭഗായകന്റെ സംഗീതവും ചേർന്നാണ് പൂർണ്ണതയാകുന്നത്; അതുപോലെ, ജ്ഞാനവും മഹന്മാരുടെ സാന്നിധ്യവും ചേർന്നാൽ, ആഗ്രഹരഹിതനും കർമ്മരഹിതനും ആയ മനുഷ്യൻ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. രഘുകുലത്തിലെ ഉജ്ജ്വലനായ രാമാ, ഞാൻ ഇതുവരെ സദാചാരത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരിച്ചു; ഇനി ജ്ഞാനത്തിന്റെ ക്രമം ശരിയായി വിശദീകരിക്കാം. ഈ ജ്ഞാനക്രമം പ്രശസ്തവും, ജീവനും, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതുമാണ്; അതിനാൽ, ജ്ഞാനമുള്ളവൻ ശാസ്ത്രാർത്ഥം പ്രാപിച്ച, വിശ്വസനീയനായ ജ്ഞാനിയിലിൽ നിന്ന് അതു കേൾക്കണം. കേട്ടശേഷം, ബുദ്ധിയുടെ ശുദ്ധിയിലൂടെ, നീയത്മനാ സത്യാവസ്ഥയിലേക്കെത്തും; വെള്ളം കാട്ടക്കക്കായയുടെ സ്പർശത്തിൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. മഹർഷേ, മനസ്സ് അറിഞ്ഞതിനെ അറിഞ്ഞാൽ, അതു നിർബന്ധമായി പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തും; ഒരിക്കൽ ആ പരമജ്ഞാനമെത്തിയാൽ, മനസ്സ് ആ അവസ്ഥയെ വിട്ടുനിൽക്കില്ല. ബ്രഹ്മജ്ഞാനി വാക്കുകളിൽ ബ്രഹ്മമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ താൻ തന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ; എന്താണോ അതു, അതിന്റെ വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അതു അറിയപ്പെടുന്നു; ആരും എന്താണോ അറിയുന്നത്, അതു അറിയട്ടെ. ഈ യുക്തി പ്രകാരം, സകല സൃഷ്ടിയിലും, ബ്രഹ്മനാകാശം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ‘ഇതെന്താണ്, ആരുടേതാണ്?’ എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അതിനാൽ, ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യപ്രകാരം, ക്രമത്തിൽ, സ്വഭാവത്തിൽ എല്ലാം പറയുന്നു; ജ്ഞാനികൾ കേൾക്കട്ടെ. സ്വപ്നത്തിൽ ലോകം കാണുന്നതുപോലെ, ബോധം ശരീരരൂപത്തിലുള്ള ലോകം കാണുന്നു; ഇവിടെ തന്നെ സ്വപ്നവും ലോകവാസവും തമ്മിലുള്ള ഉപമകൾ കാണാം. മോക്ഷാർഥിയുടെ ആചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം കഴിഞ്ഞ്, ഇപ്പോൾ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം ഞാൻ വിശദമായി പറയുന്നു. ബന്ധനം കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ നിലനിൽപ്പാണ്; കാണപ്പെടുന്നത് ഇല്ലെങ്കിൽ ബന്ധനം ഇല്ല. കാണപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്നത് ക്രമത്തിൽ കേൾക്കൂ. ലോകത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ഉത്ഭവിച്ചാൽ, അതു തന്നെ വളരുന്നു; അതു തന്നെ മോക്ഷം, സ്വർഗ്ഗം, അല്ലെങ്കിൽ നരകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇനി, നീയത്മനാ മനസ്സിലാക്കാൻ, സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ ഉത്ഭവം ആദ്യമാണ്, എപ്പോഴും അതുപോലെ. ഈ വിഷയത്തിനായി, രഘവാ, ചുരുക്കത്തിൽ കേൾക്കൂ; ശേഷം, നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ഞാൻ വിശദമായി പറയും. ഈ ലോകം, ചലനവും അചലനവും, സകലവും, പ്രളയകാലത്ത്, സ്വപ്നം ഗാഢനിദ്രയിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ഇല്ലാതാവുന്നു. ശേഷം, അവശേഷിക്കുന്നതൊന്നാണ്; അതു ശാന്തവും ഗംഭീരവും, പ്രകാശമോ ഇരുട്ടോ ഇല്ലാത്തതും, പേരില്ലാത്തതും, അപ്രത്യക്ഷമായതും, എന്താണോ അതു. സത്യം, ആത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, യാഥാർത്ഥ്യം—ഈ പദങ്ങൾ ജ്ഞാനികൾ പ്രയോഗാർത്ഥം ആ മഹാനുവേണ്ടി നിർമിച്ചിരിക്കുന്നു. അത് തന്നെയാണ് ആത്മാവ്; അങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്ന ആത്മാവ് മറ്റൊന്നായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; പ്രകാശിക്കുന്നു; ഭാവിയിലേക്കുള്ള അനുഭവങ്ങൾക്ക് വിധേയരായ ജീവികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. ശേഷം, ‘ജീവ’ എന്ന വിളിയിൽ അകപ്പെട്ട്, അതു മനസ്സായി മാറുന്നു; ശാന്തമായ ആത്മാവ് ചിന്തയിലൂടെ മന്ദതയിലേക്കെത്തുന്നു. അങ്ങനെ, പരമാത്മാവിൽ നിന്നാണ് മനസ്സ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; സ്ഥിരതയിൽ നിന്നാണ് അസ്ഥിരത, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരയുപോലെ. മനസ്സ്, സ്വതന്ത്രതയാൽ, വേഗത്തിൽ അനന്തമായി കല്പിക്കുന്നു; അതിലൂടെ, ഈ ഭംഗിയുള്ള മായ, ജാദൂക്കാരന്റെ കാഴ്ചപോലെ, വ്യാപിക്കുന്നു. ‘വള’ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം സ്വർണ്ണത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ സ്വർണ്ണത്തിൽ ‘വള’ എന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; അതുപോലെ, ‘ലോകം’ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം പരമത്തിൽ ഇല്ല. ലോകം ബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; അതിന്റെതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല; ലോകത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല; വളയുടെ സ്വർണ്ണത്വം സ്വർണ്ണത്തിൽ ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ലോകം, ദുഃഖത്തിന്റെ നദിയിൽ ചലിക്കുന്ന തിരയുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അസത്വമാണ്; ജാദൂക്കാരന്റെ മായയുടെ ഭംഗിപോലെ, അതു മനസ്സിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അജ്ഞാനം, സാംസാരികചക്രം, ബന്ധനം, മായ, മോഹം, മഹാനിധ്ര—ഇവ ജ്ഞാനികൾ കൽപിതമായതിനെ തരുന്ന പേരുകളാണ്. ഇനി ഞാൻ ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നു; ശേഷം, നീ മോക്ഷത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയും, ചന്ദ്രമുഖനായവാ. ബന്ധം കാണുന്നവനും, കാണപ്പെടുന്നതും, അവയുടെ നിലനിൽപ്പുമാണ്; കാണുന്നവൻ കാണപ്പെടുന്നതിൽ ആശ്രയപ്പെട്ടാണ് ബന്ധിതൻ; കാണപ്പെടുന്നത് ഇല്ലെങ്കിൽ അവൻ സ്വതന്ത്രനാണ്. കാണപ്പെടുന്നതാണ് ലോകം, ‘ഞാൻ’, ‘നീ’ തുടങ്ങിയ ബോധം, സൃഷ്ടിയിൽ ഉത്ഭവിച്ചുള്ളത്; ഇത് നിലനിൽക്കുന്നത്രയും മോക്ഷം ഇല്ല. കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ രോഗം ‘ഇത് അല്ല, ഇത് അല്ല’ എന്ന വ്യർത്ഥമായ വാദങ്ങൾകൊണ്ടു ശമിക്കില്ല; അതു ഉത്ഭവിപ്പിക്കുന്ന ചിന്തകളാൽ കൂടുതൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. യുക്തിയുടെ ഭാരത്താലും, തീർത്ഥയാത്ര പോലുള്ള ആചാരങ്ങളാലും, ദൃശ്യമാനലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാൻ കഴിയില്ല; അവ അന്വേഷണത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ലോകം ദൃശ്യമാണ് എങ്കിൽ, അതു എവിടെയും നിലനിൽക്കുന്നു; അസത്വത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല; സത്വം എപ്പോഴും ഇല്ലാതാവില്ല. രാമാ, ഈ ക്രമത്തിൽ, മഹന്മാരുടെ സാന്നിധ്യവും യുക്തിയും ജ്ഞാനവും ചേർന്ന്, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയിലൂടെ, ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, സത്യാവസ്ഥയിലേക്കാണ് നീയത്മനാ യാത്ര ചെയ്യുന്നത്. ലോകവും അതിന്റെ ദുഃഖങ്ങളും, മനസ്സിന്റെ മായയാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, bondage-നു പൂർണ്ണമായ മോചനമുണ്ട്. ഈ സത്യം, ഈ ആത്മജ്ഞാനം, സദാ പരിപൂർണ്ണവും, ശാന്തവും, അദ്വിതീയവും, ബ്രഹ്മമെന്നതും, നാമരഹിതവും, അപ്രത്യക്ഷവുമാണ്.